關(guān)于蟋蟀文化散文
散文是一種抒發(fā)作者真情實(shí)感、寫作方式靈活的記敘類文學(xué)體裁。“散文”一詞大概出現(xiàn)在北宋太平興國（976年12月-984年11月）時(shí)期，接下來就由小編帶來蟋蟀文化散文，希望對(duì)你有所幫助！
蟋蟀引起古人的注意和觀察那是很早的事情了，在兩千五百多年前的《詩經(jīng)》中就有《蟋蟀》之篇。那個(gè)時(shí)候，人們就已經(jīng)觀察到秋季轉(zhuǎn)涼，蟋蟀入堂的自然規(guī)律，留下了“蟋蟀在堂，歲聿其莫。今我不樂，日月其除。無已大康，職思其居。好樂無荒，良士瞿瞿�！�，“七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下”之類的詩句。
漢朝初期成書的《爾雅》，把蟋蟀釋解為蛬，亦寫作蛩，蛩是指蝗蟲一類的昆蟲。漢魏時(shí)期，人們稱蟋蟀為吟蛩，即善于吟叫的蝗蟲。魏晉時(shí)代，則常稱蟋蟀為促織，亦稱之為趨織。其音皆與今俗稱之名蛐蛐相近。促織、趨織、蛐蛐的得名都是因?yàn)轶暗镍Q叫之聲而起的。從訓(xùn)詁學(xué)角度考慮，促織、趨織、蛐蛐皆為同音轉(zhuǎn)化而來。人們從蟋蟀的得名可知，這小小昆蟲之所以能引起人們的興趣，起初并非因?yàn)樗鼈兒枚�，而是由于它們那悅耳的音樂般的鳴叫聲。
蟋蟀的鳴叫聲，在不同境遇的人們心目當(dāng)中，往往能引起人們不同的感受。婦女們聽到蟋蟀的鳴叫聲，就會(huì)想到秋氣轉(zhuǎn)涼，仿佛蟋蟀的鳴叫聲是在催促她們趕緊織布，縫制寒衣了。深宮佳麗，異鄉(xiāng)游子們聽到蟋蟀的鳴叫聲，就會(huì)感覺著其聲如泣如訴，切切凄凄。杜甫就曾經(jīng)觸景生情的感嘆吟詠：“促織甚細(xì)微，哀音何動(dòng)人！”
人們是從什么時(shí)候開始畜養(yǎng)蟋蟀，靜靜地聽其鳴叫聲音的，這已經(jīng)難以稽考了�，F(xiàn)在可見的最早的是五代人王仁裕所書寫的《開元天寶遺事》，書中說：“每至秋時(shí)，宮中婦妾輩，皆以小金籠捉蟋蟀，閉于籠中，置之枕函畔，夜聽其聲。庶民之家皆效之也�！彼未祟櫸乃]《負(fù)曝雜錄》中說：“鏤象牙為籠而畜之，以萬金之資付之一喙”。斗蟋蟀之風(fēng)是否是從此開始的呢？他又說：“其來遠(yuǎn)矣�！边h(yuǎn)到何時(shí)？他沒有詳細(xì)解說。
現(xiàn)在有些昆蟲學(xué)家、文化史家，認(rèn)為斗蟋蟀當(dāng)始之于唐朝的開元、天寶年以前，雖然沒見什么書中說過，但也未必民間就沒有這種事情。因?yàn)閺漠?dāng)時(shí)長安斗蟋蟀的盛況來看，不可能是在短期之內(nèi)發(fā)展起來的一種民俗游戲。因此可以說，斗蟋蟀迄今至少也有一千多年的歷史了。
南宋在斗蟋蟀史上是最著名的時(shí)代。那個(gè)時(shí)候斗蟋蟀已經(jīng)不僅是限于京師，也不僅是限于貴族豪門，一些市民百姓，甚至就連一些僧尼閑來無事也喜歡斗蟋蟀取樂。相傳活佛濟(jì)公就曾經(jīng)為了自己養(yǎng)的一只名叫鐵槍的大蟋蟀死了而倍感傷心，并為之安葬，還作悼詞、祭文以作紀(jì)念。甚至一些喜歡養(yǎng)蟋蟀的人，蟋蟀死了之后，把養(yǎng)蟋蟀的用具都一起埋葬。鎮(zhèn)江南宋古墓中就曾經(jīng)出土過這類蟋蟀籠子。當(dāng)時(shí)文壇、畫場(chǎng)，以促織為題之作，連篇迭踴，盛況空前，足觀一代之風(fēng)尚。美國大地自然博物館里藏有一幅兒童斗蟋蟀情景的中國畫，就是南宋時(shí)期的產(chǎn)物。
南宋出了一位有名的蟋蟀宰相，即南宋將亡之際的權(quán)相賈似道。賈似道不以軍國為重，政無大小，什么事情都在西湖葛嶺的私宅里裁決。襄陽被蒙軍圍攻了好長時(shí)間，他竟然隱匿不報(bào)，也不派兵全力援救，整天就在家里與群妾斗蟋蟀玩。作為一代權(quán)相，斗蟋蟀誤國，落得個(gè)千古罵名。然而作為一個(gè)斗蟋蟀的愛好者，他卻積累總結(jié)了一些實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，編寫了世界上第一部關(guān)于蟋蟀研究的專門著作《促織經(jīng)》，這本書堪稱是中國昆蟲學(xué)研究的開創(chuàng)者之一。《促織經(jīng)》原著早已經(jīng)失傳，現(xiàn)在見到的是明朝人周履靖的續(xù)增本。全書洋洋萬言，詳細(xì)地介紹了捕捉、收買、喂養(yǎng)、斗勝、醫(yī)傷、治病、繁殖蟋蟀的方式方法，對(duì)于昆蟲學(xué)史的研究，亦不失為是一份難得的史料。
明清兩代歷時(shí)五百四十多年，斗蟋蟀之風(fēng)經(jīng)久不衰，尤其以明朝宣德年間最為盛，因?yàn)槠溟g出了一位酷好斗蟋蟀的皇帝，歲歲有征，民不堪擾。為進(jìn)貢一頭蟋蟀而傾家蕩產(chǎn)，家破人亡的事情出現(xiàn)不少，可謂是中國民俗蟋蟀文化史上的血淚篇。清代文學(xué)家蒲松齡，精心地將這種畸形的社會(huì)現(xiàn)象寫成一篇著名的短篇小說，《促織》。這篇小說入木三分地揭示出了封建社會(huì)的黑暗和統(tǒng)治者的昏庸荒誕，堪稱是一篇蟋蟀佳作。
賈似道的《促織經(jīng)》問世以后，明清兩代有關(guān)蟋蟀的專著又相繼出過多部。例如明代劉侗著的《促織志》，清代石蓮寫的《蟋蟀秘要》，朱翠庭編輯的《蟋蟀譜》等等，等等。這些著作，大都是以賈似道的《促織經(jīng)》為基礎(chǔ)而編寫成的。近代李石孫、徐元禮等人又編輯出版了一部集大成之作《蟋蟀譜》，全書十二卷，為盆圖一卷，卷首一卷，譜十卷。這本書的內(nèi)容，仍然是沒有突破前人的窠臼。
縱觀歷史，北京斗蟋蟀之風(fēng)可謂是源遠(yuǎn)流長，在明清時(shí)期的一些文獻(xiàn)當(dāng)中都有記載。例如，明朝袁氏的《畜促織》中說：“京師人至七、八月，家家皆養(yǎng)促織�！鼻宄藰s陛的《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》中講：“都人好畜蟋蟀，秋日貯以精瓷盆盂，賭斗角勝，有價(jià)值數(shù)十金者，為市易之�！�
清朝的王公貴族，是在入關(guān)后才開始嗜好斗蟋蟀的。每年秋季，京師就架設(shè)起寬大的棚場(chǎng)，開局斗蟋蟀。牽頭的是織造府，因蟋蟀有促織之名，也就隸屬于他們的管轄范圍之內(nèi)了。織造府發(fā)表告示規(guī)條，興師動(dòng)眾，北京城則成了一座以斗蟋蟀為樂的大賭城。
解放前，北平廟會(huì)上的蟋蟀市場(chǎng)，攤販少則幾十，多則數(shù)百，人來人往，熙熙攘攘。一入秋天，京郊周圍田地、草叢、亂石堆和廢墟當(dāng)中，撲捉蟋蟀的人，老少皆有，成群結(jié)伙，興致之濃，不亞于打獵和釣魚。北京平民百姓斗蟋蟀大多數(shù)都是屬于游樂性質(zhì)的。據(jù)一些北京老人們回憶說，早年規(guī)定以二十四罐為一桌，即一組。斗前先比較雙方蟋蟀的體型大小，如同現(xiàn)在的.拳擊比賽，不是同一等級(jí)的不相斗，蟋蟀的個(gè)頭大小相當(dāng)才能放入盆中一決雌雄。斗蟋蟀多數(shù)以月餅、花糕、水果等食品為賭注，勝利一方的主人及圍觀者均可以大飽口福，以求一樂。
斗蟋蟀的游戲大約從唐朝開始，一直延續(xù)到近代。由于種種社會(huì)原因，前幾十年，社會(huì)上斗蟋蟀的游戲幾乎漸近絕跡。自從改革開放之后，尤其是近幾年來，隨著人們生活水平的提高，文化娛樂活動(dòng)的多樣化，民間斗蟋蟀的古老風(fēng)俗又復(fù)發(fā)起來。據(jù)說上海已經(jīng)出現(xiàn)了幾萬人參與的蟋蟀市場(chǎng)，天津、濟(jì)南等地的一些城市也都先后建立起了蟋蟀協(xié)會(huì)，組織斗蟋蟀大賽，斗蟋蟀已經(jīng)不是少數(shù)人的手段了，已經(jīng)和釣魚、養(yǎng)鳥、種花一樣成為廣大人民群眾彼此交往、陶冶性情的民俗文化生活，或可稱之為具有中國特色的蟋蟀民俗文化吧。
蟋蟀文化，說到底不是蟋蟀的文化，而是人類歷史的社會(huì)文化，如何看待這種社會(huì)文化，反映的是我們?nèi)绾慰创龤v史。中國是一個(gè)多元化的國家，是一個(gè)富有深厚底蘊(yùn)的國家，蟋蟀文化作為華夏古老的文化之一，有它的起源和發(fā)展史，自然也就有它存在的理由和價(jià)值。
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