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《得道多助，失道寡助》原文、譯文及賞析
古詩和文言文翻譯是高考必考的內容之一，所以平時學習過程中要注意積累。古詩文翻譯要以直譯為主，并保持語意通暢，而且應注意原文用詞造句和表達方式的特點。下面是小編給大家帶來的《得道多助，失道寡助》原文、譯文及賞析，希望能幫到大家！
《得道多助，失道寡助》原文
天時不如地利，地利，不如人和。
三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。
城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
《得道多助，失道寡助》譯文
有利于作戰的天氣、時令，比不上有利于作戰的地理形勢；有利于作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。
（比如一座）方圓三里的小城，只有方圓七里的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利于作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是因為有利于作戰的天氣、時令比不上有利于作戰的地理形勢呀。
城墻并不是不高啊，護城河并不是不深呀，武器裝備也并不是不精良，糧食供給也并不是不充足啊，但是，守城一方還是棄城而逃，這是因為作戰的地理形勢（再好），也比不上人心向背、內部團結啊。
所以說，管理百姓不能只靠劃定的疆域的界限，鞏固國防不能靠山川的險阻，征服天下不能靠武力的強大。能施行“仁政”的君主，幫助支持他的人就多，不行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。幫助他的人少到了極點，兄弟骨肉也會背叛他；幫助他的人多到了極點，天下的人都會歸順他。憑著天下人都歸順他的條件，去攻打那連親戚都反對的寡助之君，所以，（能行“仁政”的）君主不戰則已，戰就一定勝利。
《得道多助，失道寡助》賞析
孟子在這篇文章中提出天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。用兩個“不如”強調了“人和”的重要性。孟子將三者之間進行了比較，強調指出各種客觀及諸多因素在戰爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。其語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。他連用兩個論據進一步論證，運用否定排比句式。選取攻戰的例子闡明“天時不如地利”，區區小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者也不能勝，旨在說明“地利”重于天時；說明即使在占有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰具有普遍的意義和一定的說服力。
為了論證“天時不如地利，地利不如人和”這一觀點，他將論點的范圍由戰爭推及到治國，從而全面體現孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實際上也可理解為“得人心”，即“人和”。得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。
孟子在文章中采用了逐層論證，層層深入的方法，開門見山地提出中心論點，接著運用戰例，分別論證了“天時不如地利”，“地利不如人和”，突出了“人和”的重要；并進一步闡明，欲得“人和”，必先要“得道”。全文緊緊圍繞得“人和”這一中心，環環相扣，逐層推理，顯示出極其嚴密的論證藝術和極強的邏輯性。文中運用排比、對比等手法更使文章氣勢恢宏，筆酣墨暢，結構縝密。
“得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷，孟子這里說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對于戰爭具有根本性的意義，對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。
那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關愛和保護人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什么呢，當然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。
文章開篇就提出“天時不如地利，地利不如人和”這一觀點，指明“人和”是克敵制勝的首要條件。“人和”，就是下文說的“多助”和“天下順之”，即人民的支持和擁護，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對這一章的注釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注釋是：“民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也。”可見這一章不是論戰爭，而是講民心向背的，是借戰爭論述實行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐層推進，短文先分別就天時與地利、地利與人和做比較，指出天時、地利、人和三因素在戰爭中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結論，完成本文的論證。
這一章開頭即提出中心論點，并用概括性很強的戰例加以證明，然后從理論上進行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了“人和”的實質。短文最后以得“人和”的“君子”“戰必勝矣”作結，突出地說明了“人和”是決定戰爭勝負最主要的條件。
本文語句整齊、流暢，一氣貫注，很有說服力。比如在論證地利不如人和時，作者先用四個并列的雙重否定句，充分鋪張防守一方所具備的“地利”方面的有利條件，然后陡然一轉，說出失敗的結局，使得“地利不如人和”的結論有了很強的說服力。又如在闡述他的“得道者多助”時，作者也是先用了三個否定的排比句，順理成章地推導出結論；然后又把“多助”和“寡助”進行對比，自然導出“君子有不戰，戰必勝矣”。
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