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慎終如始文言文翻譯
在平凡的學習生活中,大家都背過文言文吧?文言文是中國古代的書面語言,是現代漢語的源頭。為了幫助更多人學習文言文,下面是小編為大家整理的慎終如始文言文翻譯,僅供參考,大家一起來看看吧。
慎終如始
臣觀自古帝王受圖定鼎①皆欲傳之萬代,貽厥孫謀②。 故其垂拱巖廊③,布政天下。其語道也,必先口口而抑浮華;其論人也,必貴口口而鄙邪佞;言制度也,則絕奢靡而崇口口;談物產也,則重谷帛而賤口口。然受命之初,皆遵之以成治;稍安之后,多反之以敗俗,其何故哉?豈不以居萬乘④之尊,有四海之富:出言而莫己逆,所為而人必從,公道溺于私情,禮節虧于嗜欲故也!語日:“非知之難,行之惟難:非行之難,終之斯難。”所言信矣。
【注釋】
①受圖定鼎:建立王朝,統治天下。
②貽厥孫謀:貽,遺留;厥,其,他的;孫謀,指謀及自己的孫輩。這句指(把天下)傳留給子孫后代。
③垂拱巖廊:垂拱,指垂手和拱手(斂手),即由于任人得當,官員都稱職,作天子的可以悠閑地垂手或抱手,不必過問。巖廊,即今之游廊。整句是說:在游廊上悠閑地散步。
④萬乘:乘,車乘。周制,天子出兵時車萬乘,故以萬乘稱天子。
【參考譯文】
我看自古以來帝王登位定都,都想萬代相傳,把帝位留給他們的子孫。所以朝廷向天下布告政事,述及應遵之道必然崇尚淳樸而抑制浮華,論及人物必然尊貴忠良而鄙視奸邪讒佞之人,言及制度風尚則會摒棄奢侈、靡費而倡導節儉、簡約,談及物產則會重視五谷、布帛而輕視珍稀奇異之物。然而受命登極之初,都會謹慎遵守前代君王成功治理之路;逐漸安定之后,大多便反其道而行之,致使風化敗壞下來。這是什么緣故呢?豈不是以高居天子的尊位,握有邦域的富饒,出言沒有人敢違背自己,所作所為人們必然遵從,于是公理、公道被私情所掩,禮儀、氣節被個人嗜好所損而造成的嗎?俗語說:“不是知道難,是做起來難;不是做起來難,是做到底難。”所言確實不錯呀。
作者簡介
老子,本名李耳,字伯陽,謚曰聃,出生于周朝春秋末期楚國苦縣,曾任周朝守藏室之史,世界百位歷史名人之一,中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家,道家學派創始人和主要代表人物,在道教中,被尊為道教始祖,稱“太上老君”。
相傳春秋末年,老子騎一青牛從洛陽向函谷關而來,老子來之前,尹喜觀星象、“望氣”,看見一股紫氣從東方冉冉而來,于是推算出必有真人要來,當老子騎牛過關時,尹喜認定老子就是那位真人,這就是“紫氣東來”的故事。
2016年播出的電視劇《老子傳奇》中,該角色由繁華飾演。老子著有《道德經》。
主要成就
老子的成就主要體現在《老子》一書里。《老子》,又名《道德經》或《德道經》,和《易經》《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。其成書年代過去多有爭論,至今仍無法確定,不過根據1993年出土的郭店楚簡《老子》年代推算,成書年代至少在戰國中前期。有學者認為《老子》并非成于一時,作于一人。此書共計五千字左右,最初稱為《老子》而無《道德經》之名。后來稱《道德經》,并分成八十一章,編為上下兩篇,上篇道經三十七章,下篇德經四十四章。全書的思想結構是:道是德的“體”,德是道的“用”。
天道理論
老子思想的主要范疇是“道”,“道”字在《老子》書中出現了七十三次,天道自然無為是《老子》一書的主旨。道是一種混沌未分的初始態,無為自化,清靜自正,是天地之始,萬物之母,為化生萬物的根源;道常無名,無為而無不為,它像水一樣,善利萬物而不與萬物爭,以柔弱勝剛強,是最高的善;道是不可言說的,人的感官也不能直接感知,視之不見,聽之不聞,持之不得。道既是宇宙的本體,又是萬物的規,還是人生的準則。儒家以天、地、人為“三オ”,老子則以道、天、地、人為“四大”。“四大”在“三オ”之上增加了道,就給中國文化思想的架構,打開了一個極其高遠、極富想象力的思想空間。道是出自形而上,而貫穿形而下的;而且在貫穿中,不給天與帝這類有意志、有目的的造物主,留下任何插足的余地。在二千五百年前,老子之道是在從根本上改造原始道論的基礎上的一個偉大的發明。
道作為天地萬物存在的本原與本體,締造、成就了天地萬物。但道成就天地萬物,并非有意作為,而完全出于無意作為,完全是自然而然。老子曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”“道法自然”,自然者,自得其然也。自然是對道之狀態與作為的形容,而非道之外更有一實體的自然。“生而不有,為而不恃”,一切因其自然,一切順其自然,這就是道的本性。道之本性是自然無為,但正是這種無為,成就了有為;正是因為無為,才成就了一切。這種現象,被老子加以哲學的高度概括,就是“無為而無不為”。
“無為而無不為”,不僅是道之大德、大用,同時也是支配天地萬物之最根本規律,是個人安身立命之根本法則,是所謂“道理”。“不自生,故能長生”,“以其終不自為大,故能成其大”,這是天地萬物之理。“夫唯不爭,故天下莫能與之爭”,“后其身而身先,外其身而身存”,“以其無私,故能成其私”,這就是個人安身立命的根本法則。“無為而無不為”,不僅是道之用、道之理,同時亦是“道術”,是侯王治理國家的根本手段和方法,侯王之“王”天下、治天下,亦當以道為法,“常以無事,及其有事,不足以取天下”。所以“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸”。
辯證思想
老子認為世界上的任何事物都是相比較而存在的。美丑、善惡、有無、難易、長短都是相互依存的,有此才有彼,有是才有非,有善才有惡。表面看來,正相反對的兩個方面是相互對立的,而實際上又是相互包含、相互滲透的。“禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。”任何事物都是你中有我,我中有你,任何事物都不是一成不變的。老子在《道德經》第四十章提出“反者道之動”。這就是說,事物發展到一定程度,必然會向相反的方面轉化,所謂“物壯則老,“兵強則滅”。同時,事物的發展、事物向反面的轉化,并不是一下子實現的,需要經歷一個數量上不斷積累的過程。“合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下。”
社會理論
老子認為,道之本性即是自然無為,自然無為乃支配宇宙萬物的根本規律,也是人類應當信守的基本行為準則。從無為的原則出發,老子反對人之有為,因為有為破壞了人的原始的自然淳樸,造成了人格的分裂,帶來了虛偽、狡詐、貪欲、罪惡等種種社會丑惡現象。“大道廢,有仁義;慧智出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。”天下有道,一切都自然而然。不標榜仁義,而自有仁義。等到以仁義相標榜,則意味著仁義已不復存在。由此老子提出“絕智棄詐”“絕巧棄利”,主張“小國寡民,使民有什伯之器而不用”,“雖有舟與,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使人復結繩而用之”。這是一種復古思想。與這一社會理想相適應,老子還主張貴柔處弱,認為“堅強處下,柔弱處上”,“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能先”,進而主張“上善若水”,認為最完善的人格應具有水一樣的心態和行為,“處眾人之所惡”,去別人不愿意去的地方,做別人不愿意做的事情,堅忍負重,居卑忍讓。
美學思想
老子思想的核心是道,道的本性即是自然,出于對自然的推崇,老子也很推崇素樸和稚拙,認為“大巧若拙”,贊美嬰兒“含德之厚”,主張大丈夫“處其實,不居其華”。古樸、稚拙作為一種美的形態,在中國古代一直受到人們普遍的贊頌,與此對立的華艷輕浮,歷來為人們所蔑視,這一傾向即受到老子思想的影響。古樸、稚拙之外,老子也很推崇恬淡,認為“恬淡為上,勝而不美”。平淡之美,也為很多人所崇尚,在宋代更成為一種審美風尚。
老子“有無相生”以及“有之以為利,無之以為用”的思想,對中國傳統美學及傳統藝術也產生了很大的影響。中國繪畫和戲曲一貫強調虛實結合,強調“計白當黑”,強調“空靈”,這些理論源頭,正是老子“有無相生”的理論。老子還提出“味無味”。“味無味”本來是講體道的,因為道無形無味,所以對于道,不能靠感知來認識,只能靠體味才可以覺察。中國古代審美理論很早就認為審美非認識而體驗,這也是受到了老子思想的影響。老子講“滌除玄鑒”,這一理論本來是講觀道的,而審美也必須滌除物欲之心,所以這一理論就為后代美學家所繼承,成為中國美學審美觀照的理論。
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