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《關雎》全文、譯文、注釋及賞析
《關雎》全文、譯文、注釋及賞析1
《關雎》
作者：佚名
朝代：先秦
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
譯文/注釋
譯文
關關和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。
參差不齊的荇菜，從左到右去撈它。那美麗賢淑的女子，醒來睡去都想追求她。
追求卻沒法得到，白天黑夜便總思念她。長長的思念喲，叫人翻來覆去難睡下。
參差不齊的荇菜，從左到右去采它。那美麗賢淑的女子，奏起琴瑟來親近她。
參差不齊的荇菜，從左到右去拔它。那美麗賢淑的女子，敲起鐘鼓來取悅她。
注釋
⑴關關：象聲詞，雌雄二鳥相互應和的叫聲。雎鳩（jū jiū）：一種水鳥名，即王鴡。
⑵洲：水中的陸地。
⑶窈窕（yǎo tiǎo）淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體態美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美；窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。
⑷好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。
⑸參差：長短不齊的樣子。荇（xìng）菜：水草類植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。
⑹左右流之：時而向左、時而向右地擇取荇菜。這里是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這里指摘取。之：指荇菜。
⑺寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。
⑻思服：思念。服，想。 《毛傳》：“服，思之也。”
⑼悠哉（yōu zāi）悠哉：意為“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。
⑽輾轉反側：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。
⑾琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆弦樂器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。
⑿芼（mào）：擇取，挑選。
⒀鐘鼓樂之：用鐘奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。
全文賞析
《關雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”牛運震說：“輾轉反側，琴瑟鐘鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。”都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復曲折，抑且音節短促急弦緊調，何以被諸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以為句，‘輾轉反側’，合四字句以為句，亦著意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但這樣的推測并非沒有道理。依此說，則《關雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。 “關關雎鳩，在河之洲”，毛傳：“興也。”但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關于“興”的論述統統編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的`問題就沒辦法繞開，那么只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是實景，后者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此“興”中并不含直接的比喻，若然，則即為“比”。至于景與情或曰物與心的關聯，即景物所以為感為悟者，當日于詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉；時過境遷，后人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創作有前有后，創作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，后作者現成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：“杜少陵絕句云：‘遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異，余曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。于此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎。”我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標準：或萬物如此，人事亦然，于是喜悅，如“桃之天天，灼灼其華”（《周南·桃夭》），如“呦呦鹿鳴，食野之蘋”（《小雅·鹿鳴》），如此詩之“關關雎鳩，在河之洲”；或萬物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飛，泄泄其羽”（《邶風·雄雉》），如“習習谷風，以陰以雨”（《邶風·谷風》），如“毖彼泉水，亦流于淇”（《邶風·泉水》）。《詩》中以純粹的自然風物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在于它于詩人是如此直接，而于他人則往往其意微渺，但我們若解得詩人原是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那么興的意義便很明白。它雖然質樸，但其中又何嘗不有體認生命的深刻。 “鐘鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也。”輔廣申之曰：“以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。”如此，《邶風·谷風》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現成的注解。若將《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令，我們只認得當日外交之風雅，《關雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是只為修補生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”（顧頡剛語），《關雎》便好像是人生與藝術合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現在文學史的黎明。關雎，是《詩經》的開篇之作，向來有贊譽。為什么用關雎作為這篇充滿愛意的詩的題目呢？在孔子編輯《詩經》時，分為風雅頌三部分，其中雅又分為大雅和小雅。風，為民間傳唱的詩，《孟子見梁惠王》中有關于民間的歌曲的記載，風，大體相當于現在的流行歌曲。雅，中的部分來自民間，部分來自貴族的歌頌詩。頌，便是貴族用來祭司時歌頌上天，先祖的詩。所以，大部分的詩是沒有名字的，而編輯一部書，為了讓人們便于查閱必將為每部分添加題目。當然，孔子比較謙虛采取了取詩每句開頭的詞作為詩的題目。《關雎》取自關關雎鳩，“關關”是指雎鳩的叫聲，擬聲詞。后世多用這種的命名方法，如唐李商隱的《無題》，因為有多首，所以采取了孔子發明的命名方法，如《錦瑟》取自：錦瑟無端五十弦。
《關雎》全文、譯文、注釋及賞析2
[先秦]詩經
關關雎鳩，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，鐘鼓樂之。
注釋：
【1】關關：象聲詞，雌雄二鳥相互應和的叫聲。
【2】雎鳩（jū jiū）：一種水鳥名，即王鴡。
【3】洲：水中的陸地。
【4】窈窕（yǎo tiǎo）淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體態美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美；窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。
【5】好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。
【6】參差：長短不齊的樣子。
【7】荇（xìng）菜：水草類植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。
【8】左右流之：時而向左、時而向右地擇取荇菜。這里是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這里指摘取。之：指荇菜。
【9】寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。
【10】思服：思念。服，想。 《毛傳》：“服，思之也。”
【11】悠哉（yōu zāi）悠哉：意為“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。
【12】輾轉反側：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。
【13】琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆弦樂器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。
【14】芼（mào）：擇取，挑選。
【15】鐘鼓樂之：用鐘奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。
譯文：
雎鳩關關在歌唱，
在那河中小島上。
善良美麗的少女，
小伙理想的對象。
長長短短鮮荇菜，
順流兩邊去采收。
善良美麗的少女，
朝朝暮暮想追求。
追求沒能如心愿，
日夜心頭在掛牽。
長夜漫漫不到頭，
翻來復去難成眠。
長長短短鮮荇菜，
兩手左右去采摘。
善良美麗的少女，
彈琴鼓瑟表愛慕。
長長短短鮮荇菜，
兩邊仔細來挑選。
善良美麗的少女，
鐘聲換來她笑顏。
賞析：
近年賞析之風頗為流行，但我認為這類文章并不好作。尤其是講《詩三百篇》中的.作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因為風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇為經典，古人說詩每多附會；不明詩旨便如皓天白日為云霾籠罩，必須撥云見日，始能領會詩情。這里姑以《關雎》為例而申說之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。
時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》，后妃之德也”一類的話了。說《關雎》大約是經過加工的一首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家（包括司馬遷、劉向）說此詩，都以為它意存諷刺。這又該作何解釋？另外，古人很強調“四始”說（即《關雎》為“風”之始，《鹿鳴》為“小雅”之始，《文王》為“大雅”之始，《清廟》為“頌”之始），認為把《關雎》列為十五國風的第一篇，是有意義的，并非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出說明。
我以為，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題：一是不理解絕大多數“國風”是民歌，把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上；二是把作詩的本意和后來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展轉反側”的話，便扯到周康王身上，說詩意是諷刺他“失德晏起”，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所說：“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。”而后來的《毛詩》為了同三家詩唱對臺戲，于是一反今文家法，大講“后妃之德”云云，目的在于說它不是刺詩而是贊美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，并排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人為地加給此詩的迷霧都可一掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。
至于把《關雎》列為“國風”之始，我以為這倒是人情之常。古人原有這樣的說法，認為《三百篇》所以被保存下來，乃由于它們是能歌唱的樂章而于詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以為，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌搜集起來然后為它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相干的樂譜去牽合。《關雎》之所以為“風”之始，恐怕同內容仍有關聯。由于詩中有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”的詞句，很適合結婚時歌唱，于是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用為結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服”、“展轉反側”乃人之常情，故雖哀而不傷（“哀”有動聽感人的意思）；夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配并不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列為“國風”之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱一些歡快熱鬧的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這并不是什么迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既為統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列于篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。
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