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先秦詩人老子的思想體系
老子是中國古代偉大的思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物，被唐朝帝王追認為李姓始祖。本文為大家簡要分析先秦詩人老子的思想體系，歡迎閱讀了解。
哲學思想
老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。
老子認為一切事物都遵循這樣的規律（道）：
事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對復雜和變化的。事物本身即是陰陽的統一體。
相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。方法（德）來源于事物的規律（道）。
老子的“無為”并不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。
這種思想的高明之處在于，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。
從“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”（見于下文 老子故事孔子問禮第4段）可見：
老子所說的“自然”不是類似于神的概念，萬物的規律（道）由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。
應當注意到：
事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。
因此，非理性地選擇某個（些）目標成為唯一的選擇。
老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。
因此，老子只說了“方法”，但沒有指出“目的”。
這給我們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。
關于老子的宇宙觀，根據之前的道，“無”與“有”（萬物存在即是“有”）會相互轉化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死（可參見下文 老子故事圣人辭世 “昔日老聃之生也，由無至有”、“今日老聃之死也，由有歸無”）。
思想淵源
老子既是周的史官，因此《漢書·藝文志》說："道家者流，蓋出于史官"。此話并不是沒有道理的。至于班固的諸子均出于王官說，又當別論。金德建《老聃學說出于史官考》認為："老聃學說的來歷，大約是因為做周史的緣故"。他列舉了《左傳》、《國語》、《論語》、《大戴禮記》等書中史官屬于格言形式的話，并將16條有關材料與《老子》相對照。比如"《左傳》成公二年：仲尼聞之曰：唯器與名，不可以假人。《左傳》昭公三十二年：慎器與名，不可以假人。《左傳》這些話，顯然是《老子》的國之利器，不可以示人（第三十六章）的語意所本。"。從這些材料的對比中，說明《老子》的語句，是"史官們向來保存的知識"。可見，《老子》與史官的知識有其思想上的淵源。
軼事典故
話說老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學術之旨，處世之要，于是其弟子遍天下。
有個弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。眾人欲推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：巨獸張口可以吞車，其勢可謂強矣，然獨步山林之外，則難免網羅之禍；巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍于海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣；林密，獸可以隱矣；海深，魚可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸。
庚桑楚弟子中有一人，名南榮，年過三十，今日聞庚桑楚養生高論，欲求養生之道。庚桑楚道：古人曰：土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生南榮聞言，辭別庚桑楚，頂風冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。
南榮拜見老聃，道：弟子南榮，資質愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教圣人。老聃道：汝求何道養生之道。老聃曰：養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，于是乎當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也；得道之人，內外兩忘也。內者，心也；外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也；內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸于自然，于是達于大道矣！如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣蹦先聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。于是拜謝老聃道：先生一席話，勝我十年修。如今榮不請教大道，但愿受養生之經。
老聃道：養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。南榮問道：此乃完美之境界乎老聃道：非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂于天而不以為貴；行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。南榮問道：如此即至境乎老聃道：未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。
老子的管理思想：無為而治
無為：遵循自然的法則而不妄為;治：治理。自己不妄為而使天下得到治理。原指舜當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。后泛指以德化民。
“無為”作為一種政治原則，在春秋末期已經出現。使“無為而治”系統化而成為理論的是《老子》。他們認為統治者的一切作為都會破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。要求統治者無所作為，效法自然，讓百姓自由發展。“無為而治”的理論根據是“道”，現實依據是變“亂”為“治”;“無為而治”的主要內容是“為無為”和“無為而無不為”，具體措施是“勸統治者少干涉”和“使民眾無知無欲”。
古時，舜品德高尚，堯派他來管理天下。當時中原到處是洪水，以前堯派鯀去治理洪水，9年後失敗了，舜就派鯀的兒子禹去治水。禹果然不負眾望，13年後平息了洪水。舜和堯一樣，對老百姓很寬厚，多采用象征性的懲罰，犯了該割掉鼻子罪的人，讓穿上赫色衣服來代替;應該砍頭的人只許穿沒有領子的布衣。
為了讓老百姓懂得樂舞，舜派夔到各地去傳播音樂。有人擔心夔一個人不能擔當重任，舜說：“音樂之本，貴在能和。像夔這樣精通音律的人，一個就足夠了。”夔果然出色地完成了任務。
孔子贊嘆道：“無為而治，說的正是舜啊!他自己需要做的，只要安安靜靜坐著而已。”
另外一個略有不同的解釋：
無為而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。無為而治的思想首先是由老子提出來的。老子認為天地萬物都是由道化生的，而且天地萬物的運動變化也遵循道的規律。那么道的規律又是什么呢?老子說："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德經?二十五章》)可見，道的最根本規律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然為本，那么對待事物就應該順其自然，無為而治，讓事物按照自身的必然性自由發展，使其處于符合道的自然狀態，不對它橫加干涉，不以有為去影響事物的自然進程。也只有這樣，事物才能正常存在，健康發展。所以在道家看來，為人處事，修心煉性，都應以自然無為為本，避免有為妄作。老子說："是以圣人處無為之事，行不言之教。"(《道德經?二章》)"上德無為，而無以為;下德有為，而有以為。"(《道德經?三十八章》)"為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為。"(《道德經四十八章》)嚴君平亦謂："有為之為有廢無功;無為之為成遂無窮……覽天地之變動，觀萬物之自然，以睹有為亂之首也，無為治之無也。"(《道德真經指歸?卷八》)總之，根據道家的觀點，在自然無為的狀態下，事物就能按照自身的規律順利發展，人身、社會亦是如此。如果人為干涉事物的發展進程，按照某種主觀愿望去干預或改變事物的自然狀態，其結果只會是揠苗助長，自取其敗，因此，明智的人應該采取無為之道來養生治世，也只有如此，才能達到預期的目的。“是以圣人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”出自《道德經》02章意思是說:因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。
當然，無為而治的"無為"，決不是一無所為，不是什么都不做。無為而治的"無為"是不妄為，不隨意而為，不違道而為。相反，對于那種符合道的事情，則必須以有為為之。但所為之為，都應是出自事物之自然，無為之為發自自然，順乎自然;是自然而為，而不是人為而為。所以這種為不僅不會破壞事物的自然進程和自然秩序，而且有利于事物的自然發展和成長。
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