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詩經關雎原文帶拼音
《國風·周南·關雎》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的第一首詩，通常認為是一首描寫男女戀愛的情歌。此詩在藝術上巧妙地采用“興”的表現手法。首章以雎鳥相向合鳴，相依相戀，興起淑女陪君子的聯想。下面是 詩經關雎原文帶拼音，請參考！
關關雎鳩，
guān guān jū jiū
在河之洲。
zài hé zhī zhōu
窈窕淑女，
yǎo tiǎo shū nǚ
君子好逑。
jūn zǐ hǎo qiú
參差荇菜，
cēn cī xìng cài
左右流之。
zuǒ yoù líu zhī
窈窕淑女，
yǎo tiǎo shū nǚ
寤寐求之。
wù mèi qiú zhī
求之不得，
qiú zhī bù dé
寤寐思服。
wù mèi sī fú
悠哉悠哉，
yōu zāi yōu zāi
輾轉反側。
zhǎn zhuǎn fǎn cè
參差荇菜，
cēn cī xìng cài
左右采之。
zuǒ yoù cǎi zhī
窈窕淑女，
yǎo tiǎo shū nǚ
琴瑟友之。
qín sè yǒu zhī
參差荇菜，
cēn cī xìng cài
左右芼之。
zuǒ yoù mào zhī
窈窕淑女，
yǎo tiǎo shū nǚ
鐘鼓樂之。
zhōng gǔ yào zhī
整體賞析
《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上占據著特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質上判斷，一些神話故事產生的年代應該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以說，一翻開中國文學的歷史，首先遇到的就是《關雎》。
當初編纂《詩經》的人，在詩篇的排列上是否有某種用意，這已不得而知。但至少后人的理解，并不認為《關雎》是隨便排列在首位的。《論語》中多次提到《詩》（即《詩經》），但作出具體評價的作品，卻只有《關雎》一篇，謂之“樂而不淫，哀而不傷”。在他看來，《關雎》是表現“中庸”之德的典范。而漢儒的《毛詩序》又說“《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。”這里牽涉到中國古代一種倫理思想：在古看來，夫婦為人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德為基礎。《毛詩序》的作認為，《關雎》在這方面具有典范意義，所以才被列為“《風》之始”。它可以用來感化天下，既適用于“鄉人”即普通百姓，也適用于“邦國”即統治階層。
《關雎》的內容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心里苦惱，翻來覆去睡不著覺；得到“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，并以此讓“淑女”快樂。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外，說它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭贊美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，只是有些詩原來派什么用處后人不清楚，就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，也是喜氣洋洋的，很合適的，
當然這首詩本身，還是以男子追求女子的情歌的形態出現的。之所以如此，大抵與在一般婚姻關系中男方是主動的一方有關。就是在現代，一個姑娘看上個小伙，也總要等他先開口，古人更是如此。娶個新娘回來，夸她是個美又賢淑的好姑娘，是君子的好配偶，說自己曾經想她想得害相思病必定很討新娘的歡喜。然后在一片琴瑟鐘鼓之樂中，彼此的感情相互靠近，美滿的婚姻就從這里開頭。即使單從詩的情緒結構來說，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，中間一番周折也是必要的：得來不易的東西，才特別可貴，特別讓人高興。
這首詩可以被當作表現夫婦之德的典范，主要是由于有這些特點：首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結于婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。其次，它所寫的男女雙方，乃是“君子”和“淑女”，表明這是一種與美德相聯系的結合。“君子”是兼有地位和德行雙重意義的，而“窈窕淑女”，也是兼說體貌之美和德行之善。這里“君子”與“淑”的結合，代表一種婚姻理想。再次，是詩歌所寫戀愛行為的節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的'追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。“淑女”固然沒有什么動作表現出來，“君子”的相思，也只是獨自在那里“輾轉反側”，什么攀墻折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情（這對情詩而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，對于讀者所產生的感動，也不致過于激烈。以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。而孔子從中看到一種具有廣泛意義的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重視道德修養的人生態度，《毛詩序》則把它推許為可以“風天下而正夫婦”的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。
古之儒者重視夫婦之德，有其很深的道理。在第一層意義上說，家庭是社會組織的基本單元，在古代，這一基本單元的和諧穩定對于整個社會秩序的和諧穩定，意義至為重大。在第二層意義上，所謂“夫婦之德”，實際兼指有關男女問題的一切方面。“飲食男女，人之大欲存焉”（《禮記·禮運》），孔子也知道這是人類生存的基本要求。飲食之欲比較簡單（當然首先要有飯吃），而男女之欲引起的情緒活動要復雜、活躍、強烈得多，它生活規范、社會秩序的潛在危險也大得多，孔子也曾感嘆：“吾未見好德如好色者。”（《論語》）所以一切克制、一切修養，都首先要從男女之欲開始。這當然是必要的，但克制到什么程度為合適，卻是復雜的問題，這里牽涉到社會物質生產水平、政治結構、文化傳統等多種因素的綜合，也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利采取徹底否定態度時，在這方面首先會出現嚴厲禁制。相反，當一個社會處于變動時期、舊有道德規范遭到破壞時，也首先在這方面出現恣肆放流的情形。回到《關雎》它所歌頌的，是一種感情克制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情，所以儒者覺得這是很好的典范，是“正夫婦”并由此引導廣泛的德行的教材。
由于《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情，又要求對這種感情加以克制，使其符合于社會的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打著《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁”，于《關雎》則可見一斑。
詩經《關雎》原文與譯文含賞析
《關雎》詩意地描繪了一個完整的愛情審美過程，即人的美（外形美和心靈美）的審美過程。詩的一開始就給出了美麗的自然和人的圖景，——“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”。春天的河邊，綠草茵茵，成雙成對的雎鳩在水中嬉戲，一位美麗的少女在河邊采摘荇菜，她撩撥起了少年男子的無限情思。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》引《方言》說：“秦晉之好，美心為窈，美狀為窕。”愛情的產生常常始于為對方的形體（人的外形美）（窕）所吸引，而后才有了進一步的交往，繼而了解對方的心靈（心靈美）（窈），所以說愛情就是人的美的審美過程。愛情雙方是感同身受的關系，它雖然從異性形體美的感受開始，但卻具有對異性形體美的超越性感受。少年男子初遇女子時注意的是女子的形體美，但是越到后來，越消失了對她的單純形體美的感覺（此過程在文本中需要一個過渡），隨之而來的是女子的情緒對他的情緒的嚴重干擾，體現在詩中便是“求之不得，寤寐思服”、“優哉游哉，輾轉反側”——女子態度的不確定引發了男子的無盡相思。“心有靈犀一點通”，待到兩者都有了感同身受的能力后，愛情就產生了。詩到這里，把人在愛情審美過程中主體與自然統一這對關系揭示出來了。前面說過，《關雎》是一首婚歌，它是強調倫理道德的。所以，詩歌在肯定了審美主體的自然性的同時，又強調了審美主體和社會理性的統一。在詩歌中，這些關系和諧地同構于審美主體，因而形成了理想的愛情審美觀。
其實《詩經》中，不只是《關雎》，還有《桃夭》、《蒹葭》等大量的詩歌都體現著這種理想的審美關系。《蒹葭》更是把愛情的審美體驗提升到了主體對于時空和生命哲性思考的高度。
《關雎》是周朝的民歌。周代是中國歷史上一個高揚主體理性的人治時期，統治者建構了以宗法血緣觀念為核心的一整套倫理道德體系，因此美學觀念也相應地被浸染了濃厚的倫理道德色彩。早期的儒家學說以“和”為美，視主體的功德圓滿為終極追求，在一定的程度上尊重了人的自然性。《論語·先進》中孔子獨傾心于曾子的回答，就可以看出孔子要求把社會的“禮治”和理性的規范變為人們出自天性的自覺要求，——早期的儒家學說不是泯滅人的自然性的。反映在愛情審美價值觀上，就是《關雎》閃耀的那種“和”美與人性美的特點，在肯定了人的自然性的同時，又以社會理性作為自覺要求，強調了倫理道德觀念，體現了作為社會的人的理想愛情審美價值取向。唯其如此，《關雎》才得以列詩三百之冠，并倍受后人推崇。另外，民間是一片自由的天地，為這種愛情審美追求提供了合適的生長土壤和溫度。
但是，這樣理想的愛情審美價值取向在主流話語中只是曇花一現，在此后的社會歷史發展中，屹立于風雨中的冰涼的貞節牌坊才是愛情的基本意象，昭示著歷史發展的真實。閃耀于先秦愛情審美價值觀中的人性光.
以上說的是它的情感美。
這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
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