《春曉》古詩原文意思賞析

時間：2024-10-02 04:00:03 松濤古詩大全我要投稿

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《春曉》古詩原文意思賞析

　　在平凡的學習、工作、生活中，大家都經常接觸到古詩吧，古詩可分為古體詩和近體詩兩類。那么都有哪些類型的古詩呢？下面是小編為大家收集的《春曉》古詩原文意思賞析，僅供參考，歡迎大家閱讀。

《春曉》古詩原文意思賞析

　　古詩《春曉》

　　年代:唐

　　作者孟浩然

　　春眠不覺曉，處處聞啼鳥。

　　夜來風雨聲，花落知多少。

　　作品賞析

　　注釋：

　　1.春曉：春天的早晨。

　　2.聞：聽。

　　賞析：

　　詩歌從春鳥的啼鳴、春風春雨的吹打、春花的謝落等聲音，讓讀者通過聽覺，

　　然后運用想象的思維方法，轉換到視覺，在眼前展開一夜風雨后的春天景色，構

　　思非常獨到。詩歌語言自然樸素，通俗易懂，卻又耐人尋味：不知不覺的又來到

　　了一個春天的早晨，不知不覺的又開始了一次花開花落。思想著這一年一度的春

　　色，人生的感慨便會油然而起，或淡或濃地縈回心頭。

　　《春曉》這首小詩，初讀似覺平淡無奇，反復讀之，便覺詩中別有天地。它的藝術魅力不在于華麗的辭藻，不在于奇絕的藝術手法，而在于它的韻味。整首詩的風格就象行云流水一樣平易自然，然而悠遠深厚，獨臻妙境。千百年來，人們傳誦它，探討它，仿佛在這短短的四行詩里，蘊涵著開掘不完的藝術寶藏。

　　自然而無韻致，則流于淺薄;若無起伏，便失之平直。《春曉》既有悠美的韻致，行文又起伏跌宕，所以詩味醇永。詩人要表現他喜愛春天的感情，卻又不說盡，不說透，“迎風戶半開”，讓讀者去捉摸、去猜想，處處表現得隱秀曲折。

　　“情在詞外曰隱，狀溢目前曰秀。”(張戒《歲寒堂詩話》引)寫情，詩人選取了清晨睡起時剎那間的感情片段進行描寫。這片段，正是詩人思想活動的啟始階段、萌芽階段，是能夠讓人想象他感情發展的最富于生發性的頃刻。詩人抓住了這一剎那，卻又并不鋪展開去，他只是向讀者透露出他的心跡，把讀者引向他感情的軌道，就撒手不管了，剩下的，該由讀者沿著詩人思維的方向去豐富和補充了。

　　寫景，他又只選取了春天的一個側面。春天，有迷人的色彩，有醉人的芬芳，詩人都不去寫。他只是從聽覺角度著筆，寫春之聲：那處處啼鳥，那瀟瀟風雨。鳥聲婉轉，悅耳動聽，是美的。加上“處處”二字，啁啾起落，遠近應和，就更使人有置身山陰道上，應接不暇之感。春風春雨，紛紛灑灑，但在靜謐的春夜，這沙沙聲響卻也讓人想見那如煙似夢般的凄迷意境，和微雨后的眾卉新姿。這些都只是詩人在室內的耳聞，然而這陣陣春聲卻逗露了無邊春色，把讀者引向了廣闊的大自然，使讀者自己去想象、去體味那鶯囀花香的爛熳春光，這是用春聲來渲染戶外春意鬧的美好景象。這些景物是活潑跳躍的，生機勃勃的。它寫出了詩人的感受，表現了詩人內心的喜悅和對大自然的熱愛。

　　宋人葉紹翁《游園不值》詩中的“春色滿園關不住，一枝紅杏出墻來”，是古今傳誦的名句。其實，在寫法上是與《春曉》有共同之處的。葉詩是通過視覺形象，由伸出墻外的一枝紅杏，把人引入墻內、讓人想象墻內;孟詩則是通過聽覺形象，由陣陣春聲把人引出屋外、讓人想象屋外。只用淡淡的幾筆，就寫出了晴方好、雨亦奇的繁盛春意。兩詩都表明，那盎然的春意，自是阻擋不住的，你看，它不是沖破了圍墻屋壁，展現在你的眼前、縈回在你的耳際了嗎?

　　施補華曰：“詩猶文也，忌直貴曲。”(《峴傭說詩》)這首小詩僅僅四行二十個字，寫來卻曲屈通幽，回環波折。首句破題，寫春睡的香甜;也流露著對朝陽明媚的喜愛;次句即景，寫悅耳的春聲，也交代了醒來的原因;三句轉為寫回憶，末句又回到眼前，由喜春翻為惜春。愛極而惜，惜春即是愛春──那瀟瀟春雨也引起了詩人對花木的擔憂。時間的跳躍、陰晴的交替、感情的微妙變化，都很富有情趣，能給人帶來無窮興味。

　　《春曉》的語言平易淺近，自然天成，一點也看不出人工雕琢的痕跡。而言淺意濃，景真情真，就象是從詩人心靈深處流出的一股泉水，晶瑩透澈，灌注著詩人的生命，跳動著詩人的脈搏。讀之，如飲醇醪，不覺自醉。詩人情與境會，覓得大自然的真趣，大自然的神髓。“文章本天成，妙手偶得之”，這是最自然的詩篇，是天籟。

　　心術古詩原文意思賞析

　　《心術》作者是宋代文學家蘇洵。其全詩如下：

　　【前言】

　　《心術》是北宋文學家蘇洵所作《權書》中的一篇。這篇文章逐節論述用兵的方法，分治心、尚義、養士、智愚、料敵、審勢、出奇、守備等八個方面，而以治心為核心，所以標題為“心術”。其中包含著一些樸素的辯證法觀點，但也有諸如“懷其欲而不盡”、“士欲愚”之類的封建權術。全篇段落分明，井井有條。

　　【原文】

　　為將之道，當先治心。泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敵。

　　凡兵上義;不義，雖利勿動。非一動之為利害，而他日將有所不可措手足也。夫惟義可以怒士，士以義怒，可與百戰。

　　凡戰之道，未戰養其財，將戰養其力，既戰養其氣，既勝養其心。謹烽燧，嚴斥堠，使耕者無所顧忌，所以養其財;豐犒而優游之，所以養其力;小勝益急，小挫益厲，所以養其氣;用人不盡其所欲為，所以養其心。故士常蓄其怒、懷其欲而不盡。怒不盡則有馀勇，欲不盡則有馀貪。故雖并天下，而士不厭兵，此黃帝之所以七十戰而兵不殆也。不養其心，一戰而勝，不可用矣。

　　凡將欲智而嚴，凡士欲愚。智則不可測，嚴則不可犯，故士皆委己而聽命，夫安得不愚?夫惟士愚，而后可與之皆死。

　　凡兵之動，知敵之主，知敵之將，而后可以動于險。鄧艾縋兵于蜀中，非劉禪之庸，則百萬之師可以坐縛，彼固有所侮而動也。故古之賢將，能以兵嘗敵，而又以敵自嘗，故去就可以決。

　　凡主將之道，知理而后可以舉兵，知勢而后可以加兵，知節而后可以用兵。知理則不屈，知勢則不沮，知節則不窮。見小利不動，見小患不避，小利小患，不足以辱吾技也，夫然后有以支大利大患。夫惟養技而自愛者，無敵于天下。故一忍可以支百勇，一靜可以制百動。

　　兵有長短，敵我一也。敢問：“吾之所長，吾出而用之，彼將不與吾校;吾之所短，吾蔽而置之，彼將強與吾角，奈何?”曰：“吾之所短，吾抗而暴之，使之疑而卻;吾之所長，吾陰而養之，使之狎而墮其中。此用長短之術也。”

　　善用兵者，使之無所顧，有所恃。無所顧，則知死之不足惜;有所恃，則知不至于必敗。尺棰當猛虎，奮呼而操擊;徒手遇蜥蜴，變色而卻步，人之情也。知此者，可以將矣。袒裼而案劍，則烏獲不敢逼;冠胄衣甲，據兵而寢，則童子彎弓殺之矣。故善用兵者以形固。夫能以形固，則力有馀矣。

　　【注釋】

　　心術：心計、計謀。這里是將略的意思。術，方法。

　　治心：指鍛煉培養軍事上的膽略、意志和吃苦的精神等。治，研究。這里指鍛煉。

　　麋：麋鹿，鹿類的一種。

　　興：起，這里是突然出現的意思。

　　于左：從旁邊。左，周圍，附近。

　　瞬：眨眼。

　　然后：這樣才。

　　制利害：控制利害得失。制，控，掌握。

　　待敵：對付敵人。待，對付，對待。

　　兵：軍事，戰爭。

　　上義：崇尚正義。上，通“尚”，祟尚。

　　利害：原選本作“利害”，“四部叢刊”本《嘉佑集》無“利"字。

　　他日：別的日子，將來。

　　措：安放。

　　怒士：激勵士兵。怒，用如動詞，激勵。

　　百戰：多次作戰。

　　養其財：積聚軍用的物資。養，積蓄。財，物資。

　　謹烽燧(fēng suì)：慎重地搞好警報工作。烽燧，烽火和烽煙，古代邊防報普的兩種信號，白天報帶的煙叫“燧”，夜里報普的火叫“烽”，引申為邊警。

　　嚴斥堠(hu)：嚴格地作好放哨、瞭望工作。斥堠，古代用來瞭望敵情的土堡，這里指偵察，候望。堠，也寫作“候”。

　　犒：犒賞，舊指用酒食或財物慰勞將士。

　　優游：閑暇自得的樣子。

　　挫：挫折，這里指打了敗仗。

　　厲：通“勵”，勉勵，激勵。

　　“用人”一句：用人時不要一下子滿足他們所有的欲望。所欲為，要求的，追求的，即欲望，愿望。

　　貪：貪圖實現尚未達到的欲望。

　　并天下：兼并天下。并，兼并，合并。

　　厭兵：厭惡打仗。

　　黃帝：傳說中中國中原各族的共同祖先。相傳曾在戰爭中多次取勝，打敗了炎帝、蚩尤，成為部落聯盟的領袖。

　　殆：通“怠”，懈怠。

　　智而嚴：機智而且威嚴。智，有智慧。嚴，有威嚴。

　　欲：應該。

　　委己：委屈自己。委，委屈。

　　惟：同“唯”。正因為，只因為。

　　動：進攻，出擊。

　　主：主帥，首腦。

　　將：將官。

　　動于險：在險地進攻。險，用如名詞險地。

　　鄧艾縋兵于蜀中：鄧艾，三國時魏國的將領，魏元帝景元四年(263年)，他率兵從一條艱險的山路進攻蜀漢，山高谷深，士兵都用繩子系著放下山去，鄧艾自己也用氈布裹著身體，滑下山去。縋，系在繩子上放下去。

　　劉禪：三國時蜀后主，小名阿斗，劉備之子，公元223年至263年在位。

　　坐縛：意思是極容易俘獲。

　　彼：指鄧艾。

　　固：本來。

　　侮：輕視、輕侮。

　　【翻譯】

　　作為將領的原則，應當首先修養心性。必須做到泰山在眼前崩塌而面不改色，麋鹿在身邊奔突而不眨眼睛，然后才能夠控制利害因素，才可以對付敵人。

　　軍事崇尚正義。如果不合乎正義，即使有利可圖也不要行動。并非一動就有危害，而是因為后來將有不能應付的事情發生。只有正義能夠激憤士氣，用正義激憤士氣，就可以投入一切戰斗。

　　作戰的措施大致是：當戰爭尚未發生的時候，要積蓄財力;當戰爭即將發生的時候，要培養戰斗力;當戰爭已經打起來的時候，要培養士氣;當戰爭已經取得勝利的時候，就要修養心性。小心謹慎地設置報警的烽火，嚴格認真地在邊境巡邏放哨，使農民無所顧忌，安心耕種，這就是積蓄財力的做法。用豐盛的酒食等物慰勞戰士，讓他們悠閑自在，養精蓄銳，這就是培養戰斗力的做法。取得小的勝利，要使戰士感到更加緊迫;受到小的挫折，要讓戰士得到更大的激勵，這就是培養士氣的做法。使用戰士要注意不讓他們完全實現自己的欲望，這就是修養心性的做法。所以戰士們常常積蓄著怒氣，心中懷有欲望卻不能完全實現。怒氣沒有消除干凈就有余勇可賈，欲望沒有完全實現就將繼續追求，所以即使吞并了天下，戰士也不厭惡打仗。這就是黃帝的軍隊經歷了七十次戰斗也不懈怠的原因。如果不修養心性，戰士們打了一次勝仗后就不能繼續作戰了。

　　將領要聰明而嚴厲，戰士要愚昧。聰明就不可預測，嚴厲就不可冒犯，所以戰士們都把自身完全交出來聽從命令，怎么能不愚昧呢?惟其戰士愚昧，然后才能跟他們一道舍生忘死。

　　大凡出動軍隊，要了解敵方的君主，了解敵方的將領，然后才能夠在危險的地方出兵。魏將鄧艾率兵伐蜀漢，從陰平小道行無人之地七百余里，用繩子拴著士兵從山上墜下深谷，如果不是蜀漢后主劉禪昏庸無能，那么百萬大軍也可以坐而捆綁擒獲。鄧艾本來就對劉禪輕慢，所以才出兵于危險之地。因此，古代的良將，能用大軍去試探敵人的強弱、虛實，同時也用敵人的反應來衡量自己，這樣就可以決定行動方針了。

　　作為主將的原則是：明白道理然后可以出兵，了解形勢然后可以增兵，懂得節制然后可以用兵。明白道理就不會屈服，了解形勢就不會喪氣，懂得節制就不會困窘。見了小利益不輕舉妄動，遇上小禍難不回避。小利益、小禍難不值得辱沒我的本領，然后才能夠應付大利益、大禍難。只有善于蓄養本領又愛惜自己軍隊的人，才無敵于天下。所以一忍可以抵御百勇，一靜可以控制百動。

　　軍隊自有長處和短處，無論敵我都如此。請問：我方的長處，我拿出來運用，敵人卻不與我較量;我方的短處，我隱蔽起來，敵人卻竭力與我對抗，怎么辦呢?回答道：我方的短處，我故意顯露出來，使敵人心生疑慮而退卻;我方的長處，我暗中隱蔽起來，使敵人輕慢而陷人圈套。這就是靈活運用自己的長處和短處的方法。

　　善于用兵打仗的人，要使戰士們沒有什么顧忌但有所依靠。戰士們沒有什么顧忌，就知道犧牲了也不值得可惜;有所依靠，就知道不至于一定失敗。手握一尺長的鞭子，面對著猛虎，敢于奮力吶喊而揮鞭打擊;空著手遇上了蜥蜴，也會嚇得面容變色連連后退，這是人之常情。懂得這個道理，就可以帶兵了。假如赤身露臂但手握著劍，那大力士烏獲也不敢逼近;要是頭戴著盔，身穿鎧甲，靠著武器而睡覺，那小童也敢彎弓射殺了。所以善于用兵打仗的人，利用各種條件來鞏固自己;能夠利用各種條件來鞏固自己，那就威力無窮了。

　　【賞析】

　　“心術”一詞，含義較復雜。《管子》有《心術》篇，以虛靜之說講養心治國之道。蘇洵《心術》，講將領的心理修養，制下待敵之道，以及運思、機權之術。

　　文章首先論“將”：“為將之道，當先治心”。治心，就是心理修養。作者認為，主將的心理品質最重的有二：第一，超人的鎮定，臨大事而不亂。“泰山崩于前而色不變”;第二，極度的沉靜，能有效地排除一切干擾，“糜鹿興于左而目不瞬”。能如此，就能把握利害得失，能夠抵御敵人。孫子講將的修養有“智、信、仁、勇、嚴”(《孫子兵法·計篇》)，蘇詢也講智與嚴，這些屬于智能與品德修養，但他認為鎮定和沉靜的心理素質更為重要。這就是“大將風度。”

　　其次論“兵”：“凡兵上義”。上義就是崇尚正義，“不義，雖利勿動”，把正義性作為軍事行動的準則，如非義舉，那就“勝有所不取，敗有所不避”(《項籍》)。尚義之說，自占而有，但蘇詢并非重復遷闊之論，他是義利統一論者，認為“義利、利義相為用，天下運諸掌矣”(《利者義之和論》)。他是從利的目的出發提出尚義原則的，因為背義逐利的戰爭只能獲一時之利，最終將弄到“不可措手足”的地步，那就大不利了。依義而行，則可盡天下之大利。因為“惟義可以怒士”，要以“義”來激勵士兵，“十以義怒，可以興戰”，正義之帥將無敵于天下。

　　再次論“戰”：“凡戰之道”有四養：“未戰養其財，將戰養其力，既戰養其氣，既勝養其心”。四養之說，顯然有“譏時之弊”的意義。宋王朝積貧積弱，原因很多，而下能“使耕者無所顧忌”，兵冗而供給貧乏，用人“賞數而加于無功”(《衡論·審勢》)，都是重要原因。他提出的四養的辦法正是：“謹烽燧，嚴斥堠，使耕者無所顧忌，所以養其財，豐犒而優游之，所以養其力;小勝益急，小挫益厲，所以養其氣;用人不盡其所欲為，所以養其心”。這四養中，最重要的是“養心”——培養和保持士兵積極的心理狀態、高昂的戰斗意志。“用人不盡其所欲為”，暗合了管理學適最刺激、不斷刺激的理論。不斷刺激，則能保持士氣而有“余勇’，適量刺激，則時常有所追求而有“余貪”，士兵永遠保持旺盛的斗志，“故雖并天下，士不厭兵”，這就是“黃帝之所以七十戰而兵不殆”的道理(七十戰未必有出處)。反之，“不養其心，一戰而勝”。士兵既驕且怠，“不可用矣”。

　　以上論“將”、“兵”、“戰”，著眼大處，講為將、治兵、待戰之大道。以下再論將、兵、戰，講戰時為將之道、戰時用兵之道、戰時運思之術。臨戰之將應“智而嚴”，士則應愚，這樣士兵才能委身聽命，與將共生死。蘇詢將智士愚的論點當然不好，但要求士兵應絕對服從和無條件執行命令則是合理的。戰時用兵，在于五知。知敵，應“知敵之主，知敵之將”，然后“與賢將戰則持之，與愚將戰則乘之”(《法制》)。“乘之”就是抓住敵將的弱點“動于險”而出奇制勝。三國時鄧艾由陰平道“縋兵于蜀中”，穿越了蜀道天險攻滅蜀國。他之所以敢于如此，就在于看透了蜀后主“劉禪之庸”。能知敵則“去就可以決”、還耍知己，在自己則應“知理”、“知勢”、“知節”，理是事理，知義之所在為知理，勢是戰略形勢，要知自己所處的形勢，節指軍事指揮中應掌握的法度節度，能正確確定作戰方案，調度兵力為知節，“知理而后可以舉兵，知勢而后可以加兵知節而后可以用兵。知理而不屈，知勢而不沮，知節而不窮”。知己知彼，知節是關鍵，也是其它四知的目的和表現。蘇詢認為，“知節”之將，能“忍”能“靜”，具有“泰山崩于前而色不變。麋鹿興于左而目不瞬”的心理品質。在戰機到來之前，能以忍待勇，以靜制動，不因小利小患暴露作戰方略，以應付大利大患。能如此就可以“無敵于天下”。

　　戰爭中運思之術，文章提出兩點：一是避實擊虛和暴短陰長的辯證思號，一是“有所恃”和“以形固”的辯證關系。

　　“兵有長短”，誰都想用長避短以避實擊虛。但戰爭是雙方的事，“吾之所長，并出而用之，彼將不一與我校;吾之所短，吾蔽而置之，彼將強與我角，奈何?”兵有奇正，兵不仄詐，蘇詢認為，要用用長避短之正，需設暴短陰長之奇：“吾之所短，吾抗而暴之，使之疑而卻;吾之所長，吾陰而養之，使之狎而墮其中”。蘇詢認為，暴短陰長才能達到用長避短的目的。

　　“善用兵者”要使部隊“無所顧”、“有所恃”，打仗才能勇敢。一切有利條件如地形之固、兵器之利都是“所恃”，憑所侍可以堅定斗志，鼓舞士氣，正如一個人，“尺捶當猛虎，奮呼而操擊;徒手遇蜥蜴，變色而卻步”。有恃則勇，無恃則怯，“人之情也”。這是事物的一個方面。如果以為“有所恃”而麻癬渙散，其“所恃”將不可恃，這也如正一個人，袒裼而按劍，則烏獲不敢逼，冠胄衣甲，據兵而寢，則童子彎弓殺之矣”。善用兵者注意發揮有利條件的精神作用，以振起軍心，鞏固陣容，這就是“以形固”，能用有利的形勢鞏固自己，“則力有余矣”。這是蘇詢對用兵應“有所恃”而不可只有恃的辯證認識。

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