《隋書》卷十五 志第十
◎音樂下
開皇九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔于太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、于普明等，復居其職。由是牛弘奏曰：
臣聞周有六代之樂，至《韶》、《武》而已。秦始皇改周舞曰《五行》，漢高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。又造《武德》，自表其功，故高帝廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。又作《昭容》、《禮容》，增演其意�！墩讶荨飞凇段涞隆�，蓋猶古之《韶》也�！抖Y容》生于《文始》，矯秦之《五行》也。文帝又作《四時》之舞，故孝景帝立，追述先功，采《武德舞》作《昭德舞》，被之管弦，薦于太宗之廟。孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》，更造新歌，薦于武帝之廟。據(jù)此而言，遞相因襲，縱有改作，并宗于《韶》。至明帝時，東平獻王采《文德舞》為《大武》之舞，薦于光武之廟。
漢末大亂，樂章淪缺，魏武平荊州，獲杜夔，以為軍謀祭酒，使創(chuàng)雅樂。時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌，樂師尹胡能習宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞�？偩氀芯瑥陀诠艠罚再缡家�。文帝黃初，改《昭容》之樂為《昭業(yè)樂》，《武德》之舞為《武頌舞》，《文始》之舞為《大韶舞》，《五行》之舞為《大武舞》。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰《武始》之舞，高祖文皇帝樂曰《咸熙》之舞。又制樂舞，名曰《章斌》之舞，有事于天地宗廟及臨朝大饗，并用之。
晉武帝泰始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩。張華表曰："按漢、魏所用，雖詩章辭異，興廢隨時，至其韻逗曲折，并系于舊，一皆因襲，不敢有所改也。"九年，荀勖典樂，使郭夏、宋識造《正德》、《大豫》之舞。改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，羽籥舞曰《宜文舞》。江左之初，典章堙紊，賀循為太常卿，始有登歌之樂。大寧末，阮孚等又增益之。咸和間，鳩集遺逸，鄴沒胡后，樂人頗復南度，東晉因之，以具鐘律。太元間，破苻永固，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，于是金石始備。尋其設懸音調，并與江左是同。
慕容垂破慕容永于長子，盡獲苻氏舊樂。垂息為魏所敗，其鐘律令李佛等，將太樂細伎，奔慕容德于鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超以太樂伎一百二十人詣興贖母。及宋武帝入關，悉收南渡。永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《后舞》。文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之，更調金石。至十四年，典書令奚縱，復改定之。又有《凱容》、《宣業(yè)》之舞，齊代因而用之。蕭子顯《齊書·志》曰："宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業(yè)舞》為《武德舞》。據(jù)《韶》為言，《宣業(yè)》即是古之《大武》，非《武德》也。"故《志》有《前舞凱容》歌辭，《后舞凱容》歌辭者矣。至于梁初，猶用《凱容》、《宣業(yè)》之舞，后改為《大壯》、《大觀》焉。今人猶喚《大觀》為《前舞》，故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應常同。
前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。史傳相承，以為合古。且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。其后魏洛陽之曲，據(jù)《魏史》云"太武平赫連昌所得"，更無明證。后周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。戎音亂華，皆不可用。請悉停之。
制曰："制禮作樂，圣人之事也，功成化洽，方可議之。今宇內(nèi)初平，正化未洽。遽有變革，我則未暇。"晉王廣又表請，帝乃許之。
牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮。雅樂每宮但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音�？z樂用七調，祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鐘一宮而已。于是牛弘及秘書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：
后周之時，以四聲降神，雖采《周禮》，而年代深遠，其法久絕，不可依用。謹案《司樂》："凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞《云門》以祭天。函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《咸池》以祭地。黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鐘為羽，舞《韻》以祀宗廟。"馬融曰："圜鐘，應鐘也。"賈逵、鄭玄曰："圜鐘，夾鐘也。"鄭玄又云："此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。"干寶云："不言商，商為臣。王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。"先儒解釋，既莫知適從。然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。今古事異，不可得而行也。
按《東觀書·馬防傳》，太子丞鮑鄴等上作樂事，下防。防奏言："建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順于四時五味，而有食舉之樂。所以順天地，養(yǎng)神明，求福應也。今官雅樂獨有黃鐘，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。可作十二月均，各應其月氣。公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。詔下太常評焉。太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。今明詔復下，臣防以為可須上天之明時，因歲首之嘉月，發(fā)太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。"其條貫甚具，遂獨施行。起于十月，為迎氣之樂矣。又《順帝紀》云："陽嘉二年冬十月庚午，以春秋為辟雍，隸太學，隨月律。十月作應鐘，三月作姑洗。元和以來，音戾不調，修復黃鐘，作樂器，如舊典。"據(jù)此而言，漢樂宮懸有黃鐘均，食舉太簇均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。計從元和至陽嘉二年，才五十歲，用而復止。驗黃帝聽鳳以制律呂，《尚書》曰"予欲聞六律五聲"，《周禮》有"分樂而祭"。此圣人制作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃云音戾不調，斯言誣之甚也。
今梁、陳雅曲，并用宮聲。按《禮》："五聲十二律，還相為宮。"盧植云："十二月三管流轉用事，當用事者為宮。宮，君也。"鄭玄曰："五聲宮、商、角、徵、羽。其陽管為律，陰管為呂。布十二辰，更相為宮，始自黃鐘，終于南呂，凡六十也。"皇侃疏："還相為宮者，十一月以黃鐘為宮，十二月以大呂為宮，正月以太簇為宮。馀月放此。凡十二管，各備五聲，合六十聲。五聲成一調，故十二調。"此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽為別調之法矣�！稑坊巍吩唬�"東方春，其聲角，樂當宮于夾鐘。馀方各以其中律為宮。"若有商、角之理，不得云宮于夾鐘也。又云："五音非宮不調，五味非甘不和。"又《動聲儀》："宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。"《周禮》："奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。"鄭玄"以黃鐘之鐘，大呂之聲為均。"均，調也。故崔靈恩云："六樂十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。"又云："凡六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。"故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也�！队茏印吩疲�"師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶云浮，景風翔。"唯《韓詩》云："聞其宮聲，使人溫厚而寬大。聞其商聲，使人方廉而好義。"及古有清角、清徵之流。此則當聲為曲。今以五引為五聲，迎氣所用者是也。馀曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知?荀勖論三調為均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調。已外徵、羽、角，自為謠俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等，曲數(shù)既多，故得隸于眾調，調各別曲，至如雅樂少，須以宮為本，歷十二均而作，不可分配余調，更成雜亂也。
其奏大抵如此。帝并從之。故隋代雅樂，唯奏黃鐘一宮，郊廟饗用一調，迎氣用五調。舊工更盡，其馀聲律，皆不復通�；蛴心転檗ㄙe之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。
弘又修皇后房內(nèi)之樂，據(jù)毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鐘聲，而王肅之意，乃言不可。又陳統(tǒng)云："婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用于鐘。"弘等采肅、統(tǒng)以取正焉。高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶，作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，托言夫妻之義。因即取之為房內(nèi)曲。命婦人并登歌上壽并用之。職在宮內(nèi)，女人教習之。
初，后周故事，懸鐘磬法，七正七倍，合為十四。蓋準變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。長孫紹遠引《國語》冷州鳩云："武王伐殷，歲在鶉火。"自鶉及駟，七位故也。既以七同其數(shù)，而以律和其聲，于是有七律。又引《尚書大傳》"謂之七始"，其注云："謂黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。"歌聲不應此者，皆去之。然據(jù)一均言也。宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會，聲不合古。又后魏時，公孫崇設鐘磬正倍，參懸之。弘等并以為非，而據(jù)《周官·小胥職》"懸鐘磬，半之為堵，全之為肆"。鄭玄曰："鐘磬編懸之，二八十六而在一虡。鐘一堵，磬一堵，謂之肆。"又引《樂緯》"宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六"。又據(jù)漢成帝時，犍為水濱得石磬十六枚，此皆懸八之義也。懸鐘磬法，每虡準之，懸八用七，不取近周之法懸七也。
又參用《儀禮》及《尚書大傳》，為宮懸陳布之法。北方北向，應鐘起西，磬次之，黃鐘次之，鐘次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇起北，磬次之，夾鐘次之，鐘次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鐘次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鐘次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。其大射，則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷鼗，祭地用靈鼓、靈鼗，宗廟用路鼓、路鼗。各兩設在懸內(nèi)。
又準《儀禮》，宮懸四面設镈鐘十二虡，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位，各設鐘一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。共為二十虡。其宗廟殿庭郊丘社并同。樹建鼓于四隅，以象二十四氣。依月為均，四箱同作，蓋取毛傳《詩》云"四懸皆同"之義。古者镈鐘據(jù)《儀禮》擊為節(jié)檢，而無合曲之義。又大射有二镈，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依后周以十二镈相生擊之，聲韻克諧。每镈鐘、建鼓各一人。每鐘、磬簨虡各一人，歌二人，執(zhí)節(jié)一人，琴、瑟、箏、筑各一人。每鐘虡，竽、笙、簫、笛、塤、篪各一人。懸內(nèi)柷、敔各一人，柷在東，吾在西。二舞各八佾。樂人皆平巾幘、絳褠衣。樂器并采《周官》，參之梁代，擇用其尤善者。其簨虡皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂器應漆者，天地之神皆朱漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。晉、宋故事，箱別各有柷、敔，既同時戛之，今則不用。
又《周官·大司樂》："奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神。奏太簇，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祇。奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川。奏夷則，歌小呂，舞《大護》，以享先妣。奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。"此乃周制，立二王三恪，通己為六代之樂。至四時祭祀，則分而用之。以六樂配十二調，一代之樂，則用二調矣。隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今既與古祭法有別，乃以神祗位次分樂配焉。奏黃鐘，歌大呂，以祀圓丘。黃鐘所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鐘以祀之。奏太簇，歌應鐘，以祭方澤。太簇所以贊陽出滯，昆侖厚載之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賓，歌函鐘，以祭宗廟。蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農(nóng)。夷則所以詠歌九谷，貴在秋成，故奏夷則以祀之。奏無射，歌夾鐘，以祭巡狩方岳。無射所以示人軌物，觀風望秩，故奏無射以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用《昭夏》。其余祭享皆一變。又《周禮》，王出，奏《王夏》，尸出，奏《肆夏》。叔孫通法，迎神奏《嘉至》。今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏《皇夏》。群官入出，皆奏《肆夏》。食舉上壽，奏《需夏》。迎、送神，奏《昭夏》。薦獻郊廟，奏《誠夏》。宴饗殿上，奏登歌。并文舞武舞，合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣于五郊，降神奏之，《月令》所謂"孟春其音角"是也。通前為十三曲。并內(nèi)宮所奏《天高》、《地厚》二曲，于房中奏之，合十五曲。
其登歌法，準《禮·郊特牲》"歌者在上，匏竹在下。"《大戴》云："清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。"又在漢代，獨登歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來，有登歌五人，別升于上，絲竹一部，進處階前。此蓋《尚書》"戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格"之義也。梁武《樂論》以為登歌者頌祖宗功業(yè)，檢《禮記》乃非元日所奏。若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠祖考，君臣相對，便須涕洟。以此說非通，還以嘉慶用之。后周登歌，備鐘、磬、琴、瑟，階上設笙、管。今遂因之。合于《儀禮》荷瑟升歌，及笙入，立于階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。登歌法，十有四人，鐘東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、筑各一人，并歌者三人，執(zhí)節(jié)七人，并坐階上。笙、竽、簫、笛、塤、篪各一人，并立階下。悉進賢冠，絳公服。斟酌古今，參而用之。祀神宴會通行之。若有大祀臨軒，陳于階壇之上。若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌，而不設懸。
古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲。使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養(yǎng)神明，可作十二月均，感天和氣。此則殿庭月調之義也。祭祀既已分樂，臨軒朝會，并用當月之律。正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感君人情性，允協(xié)陰陽之序也。
又文舞六十四人，并黑介幘，冠進賢冠，絳紗連裳，內(nèi)單，皂褾、領、襈、裾、革帶，烏皮履。十六人執(zhí)鸑。十六人執(zhí)旄。十六人執(zhí)旄。十六人執(zhí)羽，左手皆執(zhí)籥。二人執(zhí)纛，引前，在舞人數(shù)外，衣冠同舞人。武舞六十四人，并服武弁，朱褠衣，革帶，烏皮履。左執(zhí)朱干，右執(zhí)大戚，依朱干玉戚之文。二人執(zhí)旌，居前，二人執(zhí)鼗，二人執(zhí)鐸。金錞二，四人輿，二人作。二人執(zhí)鐃次之。二人執(zhí)相，在左，二人執(zhí)雅，在右，各工一人作。自旌以下來引，并在舞人數(shù)外，衣冠同舞人。《周官》所謂"以金錞和鼓，金鐲節(jié)鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓"也。又依《樂記》象德擬功，初來就位，總干而山立，思君道之難也。發(fā)揚蹈厲，威而不殘也。舞亂皆坐，四海咸安也。武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復綴，以闡太平。高祖曰："不須象功德，直象事可也。"然竟用之。近代舞出入皆作樂，謂之階步，咸用《肆夏》。今亦依定，即《周官》所謂樂出入奏鐘鼓也。又魏、晉故事，有《矛俞》、《弩俞》及朱儒導引。今據(jù)《尚書》直云干羽，《禮》文稱羽籥干戚。今文舞執(zhí)羽籥，武舞執(zhí)干戚，其《矛俞》、《弩俞》等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵，執(zhí)仗而舞也。既非正典，悉罷不用。
十四年三月，樂定。秘書監(jiān)、奇章縣公牛弘，秘書丞、北絳郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼內(nèi)史舍人虞世基，儀同三司、東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰："臣聞蕢桴土鼓，由來斯尚，雷出地奮，著自《易經(jīng)》。邃古帝王，經(jīng)邦馭物，揖讓而臨天下者，祀樂之謂也。秦焚經(jīng)典，樂書亡缺，爰至漢興，始加鳩采，祖述增廣，緝成朝憲。魏、晉相承，更加論討，沿革之宜，備于故實。永嘉之后，九服崩離，燕、石、苻、姚，遁據(jù)華土。此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，無復微管之功。前言往式，于斯而盡。金陵建社，朝士南奔，帝則皇規(guī)，粲然更備，與內(nèi)原隔絕，三百年于茲矣。伏惟明圣膺期，會昌在運。今南征所獲梁、陳樂人，及晉、宋旗章，宛然俱至。曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之�；⒐Τ桑谑呛踉凇３嫉确蠲髟t，詳定雅樂，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂，具在本司。"于是并撰歌辭三十首，詔并令施用，見行者皆停之。其人間音樂，流僻日久，棄其舊體者，并加禁約，務存其本。
先是高祖遣內(nèi)史侍郎李元操、直內(nèi)史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲。令齊樂人曹妙達于太樂教習，以代周歌。其初迎神七言，象《元基曲》，獻奠登歌六言，象《傾杯曲》，送神禮畢五言，象《行天曲》。至是弘等但改其聲，合于鐘律，而辭經(jīng)敕定，不敢易之。至仁壽元年，煬帝初為皇太子，從饗于太廟，聞而非之。乃上言曰："清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請更議定。"于是制詔吏部尚書、奇章公弘，開府儀同三司、領太子洗馬柳顧言，秘書丞、攝太常少卿許善心，內(nèi)史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，創(chuàng)制雅樂歌辭。其祠圓丘，皇帝入，至版位定，奏《昭夏》之樂，以降天神。升壇，奏《皇夏》之樂。受玉帛，登歌，奏《昭夏》之樂�；实劢的媳荩劺溝矗淳粲櫍龎⒆唷痘氏摹�。初升壇，俎入，奏《昭夏》之樂�；实鄢醌I，奏《諴夏》之樂。皇帝既獻，作文舞之舞。皇帝飲福酒，作《需夏》之樂�；实鄯淳粲谯�，還本位，奏《皇夏》之樂。武舞出，作《肆夏》之樂。送神作《昭夏》之樂。就燎位，還大次，并奏《皇夏》。
丘：
降神，奏《昭夏》辭：
肅祭典，協(xié)良辰。具嘉薦，俟皇臻。禮方成，樂已變。感靈心，回天眷。辟華闕，下乾宮。乘精氣，御祥風。望爟火，通田燭。膺介圭，受瑄玉。神之臨，慶陰陽。煙衢洞，宸路深。善既福，德斯輔。流鴻祚，遍區(qū)宇。
皇帝升壇，奏《皇夏》辭：
于穆我君，昭明有融。道濟區(qū)域，功格玄穹。百神警衛(wèi)，萬國承風，仁深德厚，信洽義豐。明發(fā)思政，勤憂在躬。鴻基惟永，福祚長隆。
登歌辭：
德深禮大，道高饗穆。就陽斯恭，陟配惟肅。血纮升氣，冕裘標服。誠感清玄，信陳史祝。祗承靈貺，載膺多福。
皇帝初獻，奏《諴夏》辭：
肇禋崇祀，大報尊靈。因高盡敬，掃地推誠。六宗隨兆，五緯陪營。云和發(fā)韻，孤竹揚清。我粢既潔，我酌惟明。元神是鑒，百祿來成。
皇帝既獻，奏文舞辭：
皇矣上帝，受命自天。睿圖作極，文教遐宣。四方監(jiān)觀，萬品陶甄。有苗斯格，無得稱焉。天地之經(jīng)，和樂具舉。體徵咸萃，要荒式序。正位履端，秋霜春雨。
皇帝飲福酒，奏《需夏》辭：
禮以恭事，薦以饗時。載清玄酒，備潔薌萁�；仂挤志�，思媚軒墀。惠均撤俎，祥降受釐。十倫以具，百福斯滋�？瞬实拢漓聒櫥�
武舞辭：
御歷膺期，乘乾表則。成功戡亂，順時經(jīng)國。兵暢五材，武弘七德。憬彼遐裔，化行充塞。三道備舉，二儀交泰。情發(fā)自中，義均莫大。祀敬恭肅，鐘鼓繁會。萬國斯歡，兆人斯賴。享茲介福，康哉元首�；菸覠o疆，天長地久。
送神奏《昭夏》辭：
享序洽，祀禮施。神之駕，嚴將馳。奔精驅，長離耀。牲煙達，潔誠照。騰日馭，鼓電鞭。辭下土，升上玄。瞻寥廓，杳無際。澹群心，留余惠。
皇帝就燎，還大次，并奏《皇夏》，辭同上。
五郊歌辭五首：(迎送神、登歌，與圜丘同。)
青帝歌辭，奏角音：
震宮初動，木德惟仁。龍精戒旦，鳥歷司春。陽光煦物，溫風先導。嚴處載驚，膏田已冒。犧牲豐潔，金石和聲。懷柔備禮，明德惟馨。
赤帝歌辭，奏徵音：
長贏開序，炎上為德。執(zhí)禮司萌，持衡御國。重離得位，芒種在時。含櫻薦實，木權垂蕤。慶賞既行，高明可處。順時立祭，事昭福舉。
黃帝歌辭，奏宮音：
爰稼作土，順位稱坤。孕金成德，履艮為尊。黃本內(nèi)色，宮實聲始。萬物資生，四時咸紀。靈壇汛掃，盛樂高張。威儀孔備，福履無疆。
白帝歌辭，奏商音：
西成肇節(jié)，盛德在秋。三農(nóng)稍已，九谷行收。金氣肅殺，商威飏戾。嚴風鼓莖，繁霜殞帶。厲兵詰暴，敕法慎刑。神明降嘏，國步惟寧。
黑帝歌辭，奏羽音：
玄英啟候，冥陵初起。虹藏于天，雉化于水。嚴關重閉，星回日窮。黃鐘動律，廣莫生風。玄樽示本，天產(chǎn)惟質。恩覃外區(qū)，福流景室。
感帝奏《諴夏》辭：(迎送神、登歌，與圜丘同。)
禘祖垂典，郊天有章。以春之孟，于國之陽。繭栗惟誠，陶匏斯尚。人神接禮，明幽交暢�；痨`降祚，火歷載隆。蒸哉帝道，赫矣皇風。
雩祭奏《諴夏》辭：(迎送神、登歌，與圜丘同。)
朱明啟候時載陽，肅若舊典延五方。嘉薦以陳盛樂奏，氣序和平資靈祐。公田既雨私亦濡，人殷俗富政化敷。
蠟祭奏《諴夏》辭：(迎送神、登歌，與圜丘同。)
四方有祀，八蠟酬功。收藏既畢，榛葛送終。使之必報，祭之斯索。三時告勞，一日為澤。神祗必來，鱗羽咸致。惟義之盡，惟仁之至。年成物阜，罷役息人。皇恩已洽，靈慶無垠。
朝日、夕月歌詩二首：(迎送神、登歌，與圜丘同)。
朝日奏《諴夏》辭：
扶木上朝暾，嵫山沉暮景。寒來游晷促，暑至馳輝永。時和合璧耀，俗泰重輪明。執(zhí)圭盡昭事，服冕罄虔誠。
夕月奏《諴夏》辭：
澄輝燭地域，流耀鏡天儀。歷草隨弦長，珠胎逐望虧。成形表蟾兔，竊藥資王母。西郊禮既成，幽壇福惟厚。
方丘歌辭四首：(唯此四者異，馀并同圜丘。)
迎神奏《昭夏》辭：
柔功暢，陰德昭。陳瘞典，盛玄郊。篚幕清，膋鬯馥�；是轵�，具僚肅。笙頌合，鼓鼗會。出桂旗，屯孔蓋。敬如在，肅有承。神胥樂，慶福膺。
奠玉帛登歌：
道惟生育，器乃包藏。報功稱范，殷薦有常，六瑚已饋，五齊流香。貴誠尚質，敬洽義彰。神祚惟永，帝業(yè)增昌。
皇地祇歌辭，奏《諴夏》辭：
厚載垂德，昆丘主神。陰壇吉禮，北至良辰。鑒水呈潔，牲栗表純。樽壺夕視，幣玉朝陳。群望咸秩，精靈畢臻。祚流于國，祉被于人。
送神歌辭，奏《昭夏》辭：
奠既徹，獻已周。竦靈駕，逝遠游。洞四極，匝九縣。慶方流，祉恒遍。埋玉氣，掩牲芬。晰神理，顯國文。
神州奏《諴夏》辭：(迎送神、登歌，與方丘同。)
四海之內(nèi)，一和之壤。地曰神州，物賴生長。咸池既降，泰折斯饗。牲牷尚黑，珪玉實兩。九宇載寧，神功克廣。
社稷歌辭四首：(迎送神、登歌，與方丘同。)
春祈社，奏《諴夏》辭：
厚地開靈，方壇崇祀。達以風露，樹之松梓。勾萌既申，芟柞伊始。恭祈粢盛，載膺休祉。
春祈稷，奏《諴夏》辭：
粒食興教，播厥有先。尊神致潔，報本惟虔。瞻榆束耒，望杏開田。方憑戩福，佇詠豐年。
秋報社，奏《諴夏》辭：
北墉申禮，單出表誠。豐犧入薦，華樂在庭。原隰既平，泉流又清。如云已望，高廩斯盈。
秋報稷，奏《諴夏》辭：
人天務急，農(nóng)亦勤止�；蝻s或藨，惟璟惟芑。涼風戒時，歲云秋矣。物成則報，功施必祀。
先農(nóng)，奏《諴夏》辭：(迎送神，與方丘同。)
農(nóng)祥晨晰，土膏初起。春原俶載，青壇致祀。斂蹕長阡，回旌外壝。房俎飾薦，山罍沈滓。親事朱弦，躬持黛耜。恭神務穡，受釐降祉。
先圣先師，奏《諴夏》辭：
經(jīng)國立訓，學重教先�！度龎灐氛貎裕段宓洹妨羝�。開鑿理著，陶鑄功宣。東膠西序，春誦夏弦。芳塵載仰，祀典無騫。
太廟歌辭：
迎神歌辭：
務本興教，尊神體國。霜露感心，享祀陳則。官聯(lián)式序，奔走在庭。幾筵結慕，裸獻惟誠。嘉樂載合，神其降止。永言保之，錫以繁祉。
登歌辭：
孝熙嚴祖，師象敬宗。惟皇肅事，有來邕邕。雕梁霞復，繡橑云重。觀德自感，奉璋伊恭。彝斝盡飾，羽綴有容。升歌發(fā)藻，景福來從。
俎入歌辭：(郊丘、社、廟同。)
祭本用初，祀由功舉。駿奔咸會，供神有序。明酌盈樽，豐犧實俎。幽金既薦，繢錯維旅。享由明德，香非稷黍。載流嘉慶，克固鴻緒。
皇高祖太原府君神室歌辭：
締基發(fā)祥，肇源興慶。乃仁乃哲，克明克令。庸宣國圖，善流人詠。開我皇業(yè)，七百同盛。
皇曾祖康王神室歌辭：
皇條俊茂，帝系靈長。豐功疊軌，厚利重光。福由善積，代以德彰。嚴恭盡禮，永錫無疆。
皇祖獻王神室歌辭：
盛才必達，丕基增舊。涉渭同符，遷邠等構。弘風邁德，義高道富。神鑒孔昭，王猷克懋。
皇考太祖武元皇帝神室歌辭：
深仁冥著，至道潛敷�；室犹妫灬�。翦商隆祚，奄宅隋區(qū)。有命既集，誕開靈符。
飲福酒歌辭：(郊丘、社、廟同。)
神道正直，祀事有融。肅邕備禮，莊敬在躬。羞燔已具，奠酹將終。降祥惟永，受福無窮。
送神歌辭：
饗禮具，利事成。佇旒冕，肅簪纓。金奏終，玉俎撤。盡孝敬，窮嚴潔。人祗分，哀樂半。降景福，憑幽贊。
元會：
皇帝出入殿庭，奏《皇夏》辭：(郊丘、社、廟同。)
深哉皇度，粹矣天儀。司陛整蹕，式道先馳。八屯霧擁，七萃云披。退揚進揖，步矩行規(guī)。勾陳乍轉，華蓋徐移。羽旗照耀，珪組陸離。居高念下，處安思危。照臨有度，紀律無虧。
皇太子出入，奏《肆夏》辭：
惟熙帝載，式固王猷。體乾建本，是曰孟侯。馳道美漢，寢門稱周。德心既廣，道業(yè)惟優(yōu)。傅保斯導，賢才與游。瑜玉發(fā)響，畫輪停辀�；驶骄�，七鬯恒休。
食舉歌辭八首：
燔黍設教禮之始，五味相資火為紀。平心和德在甘旨，牢羞既陳鐘石俟，以斯而御揚盛軌。
養(yǎng)身必敬禮食昭，時和歲阜庶物饒。鹽梅既濟鼎鉉調，特以膚臘加臐膮，威儀濟濟懋皇朝。
饔人進羞樂侑作，川潛之膾云飛勣。甘酸有宜芬勺藥，金敦玉豆盛交錯，御鼓既聲安以樂。
玉食惟后膳必珍，芳菰既潔重秬新。是能安體又調神，荊包畢至海貢陳，用之有節(jié)德無垠。
嘉羞入饋猶化謐，沃土名滋帝臺實。陽華之榮雕陵栗，鼎俎芬芳豆籩溢，通幽致遠車書一。
道高物備食多方，山膚既善水豢良。桓蒲在位簨業(yè)張，加籩折俎爛成行，恩風下濟道化光。
禮以安國仁為政，具物必陳饔牢盛。罝罘斤斧順時令，懷生熙熙皆得性，于茲宴喜流嘉慶。
皇道四達禮樂成，臨朝日舉表時平。甘芳既飫醑以清，揚休玉卮正性情，隆我帝載永明明。
上壽歌辭：
俗已乂，時又良。朝玉帛，會衣裳。基同北辰久，壽共南山長。黎元鼓腹樂未央。
宴群臣登歌辭：
皇明馭歷，仁深�？h。載擇良辰，式陳高宴。隅隅卿士，昂昂侯甸。車旗煜?龠，衣纓蔥蒨。樂正展懸，司宮飾殿。三揖稱禮，九賓為傳。圓鼎臨碑，方壺在面�！堵锅Q》成曲，嘉魚入薦�？痼跸噍x，獻酬交遍。飲和飽德，恩風長扇。
文舞歌辭：
天眷有屬，后德惟明。君臨萬宇，昭事百靈。濯以江漢，樹之風聲。罄地必歸，窮天皆至。六戎仰朔，八蠻請吏。煙云獻彩，龜龍表異。緝和禮樂，變理陰陽。功由舞見，德以歌彰。兩儀同大，日月齊光。
武舞歌辭：
惟皇御宇，惟帝乘乾。五材并用，七德兼宣。平暴夷險，拯溺救燔。九域載安，兆庶斯賴。績地之厚，補天之大。聲隆有截，化覃無外。鼓鐘既奮，干戚攸陳。功高德重，政謐化淳。鴻休永播，久而彌新。
大射登歌辭：
道謐金科照，時乂玉條明。優(yōu)賢饗禮洽，選德射儀成。鑾旗郁云動，寶轪儼天行。巾車整三乏，司裘飾五正。鳴球響高殿，華鐘震廣庭。烏號傳昔美，淇衛(wèi)著前名。揖讓皆時杰，升降盡朝英。附枝觀體定，杯水睹心平。豐觚既來去，燔炙復從橫。欣看禮樂盛，喜遇黃河清。
《凱樂》歌辭三首：
述帝德：
于穆我后，睿哲欽明。膺天之命，載育群生。開元創(chuàng)歷，邁德垂聲。朝宗萬宇，祗事百靈。煥乎皇道，昭哉帝則�；菡枇�，仁風四塞�；春Ｎ促e，江湖背德。運籌必勝，濯征斯克。八荒務卷，四表云褰。雄圖盛略，邁后光前。寰區(qū)已泰，福祚方延。長歌凱樂，天子萬年。
述諸軍用命：
帝德遠覃，天維宏布。功高云天，聲隆《韶《護》。惟彼海隅，未從王度。皇赫斯怒，元戎啟路�；富该蛯�，赳赳英謨。攻如燎發(fā)，戰(zhàn)似摧枯。救茲涂炭，克彼妖逋。塵清兩越，氣靜三吳。鯨鯢已夷，封疆載辟。班馬蕭蕭，歸旌弈弈。云臺表效，司勛紀績。業(yè)并山河，道固金石。
述天下太平：
阪泉軒德，丹浦堯勛。始實以武，終乃以文。嘉樂圣主，大哉為君。出師命將，廓定重氛。書軌既并，干戈是戢。弘風設教，政成人立。禮樂聿興，衣裳載緝。風云自美，嘉祥爰集�；驶适フ�，穆穆神猷。牢籠虞夏，度越姬劉。日月比曜，天地同休。永清四海，長帝九州。
皇后房內(nèi)歌辭：
至順垂典，正內(nèi)弘風。母儀萬國，訓范六宮。求賢啟化，進善宣功。家邦載序，道業(yè)斯融。
大業(yè)元年，煬帝又詔修高廟樂，曰："古先哲王，經(jīng)國成務，莫不因人心而制禮，則天明而作樂。昔漢氏諸廟別所，樂亦不同，至于光武之后，始立共堂之制。魏文承運，初營廟寢，太祖一室，獨為別宮。自茲之后，兵車交爭，制作規(guī)模，日不暇給。伏惟高祖文皇帝，功侔造物，道濟生靈，享薦宜殊，樂舞須別。今若月祭時饗，既與諸祖共庭，至于舞功，獨于一室，交違禮意，未合人情。其詳議以聞。"有司未及陳奏，帝又以禮樂之事，總付秘書監(jiān)柳顧言、少府副監(jiān)何稠、著作郎諸葛潁、秘書郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，并令新制。顧言等后親，帝復難于改作，其議竟寢。諸郊廟歌辭，亦并依舊制，唯新造《高祖廟歌》九首。今亡。又遣秘書省學士定殿前樂工歌十四首，終大業(yè)世，每舉用焉。帝又詔博訪知鐘律歌管者，皆追之。時有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然總付太常，詳令刪定。議修一百四曲，其五曲在宮調，黃鐘也;一曲應調，大呂也;二十五曲商調，太簇也;一十四曲角調，姑洗也;一十三曲變徵調，蕤賓也;八曲徵調，林鐘也;二十五曲羽調，南呂也;一十三曲變宮調，應鐘也。其曲大抵以詩為本，參以古調，漸欲播之弦歌，被之金石。仍屬戎車，不遑刊正，禮樂之事，竟無成功焉。
自漢至梁、陳樂工，其大數(shù)不相逾越。及周并齊，隋并陳，各得其樂工，多為編戶。至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，并于關中為坊置之，其數(shù)益多前代。顧言等又奏，仙都宮內(nèi)，四時祭享，還用太廟之樂，歌功論德，別制其辭。七廟同院，樂依舊式。又造饗宴殿庭宮懸樂器，布陳簨虡，大抵同前，而于四隅各加二建鼓、三案。又設十二镈，镈別鐘磬二架，各依辰位為調，合三十六架。至于音律節(jié)奏，皆依雅曲，意在演令繁會，自梁武帝之始也，開皇時，廢不用，至是又復焉。高祖時，宮懸樂器，唯有一部，殿庭饗宴用之。平陳所獲，又有二部，宗廟郊丘分用之。至是并于樂府藏而不用。更造三部：五郊二十架，工一百四十三人。廟庭二十架，工一百五十人。饗宴二十架，工一百七人。舞郎各二等，并一百三十二人。
顧言又增房內(nèi)樂，益其鐘磬，奏議曰："房內(nèi)樂者，主為王后弦歌諷誦而事君子，故以房室為名。燕禮饗飲酒禮，亦取而用也。故云：'用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉。'文王之風，由近及遠，鄉(xiāng)樂以感人，須存雅正。既不設鐘鼓，義無四懸，何以取正于婦道也。《磬師職》云：'燕樂之鐘磬。"鄭玄曰：'燕樂，房內(nèi)樂也，所謂陰聲，金石備矣。'以此而論，房內(nèi)之樂，非獨弦歌，必有鐘磬也�！秲�(nèi)宰職》云：'正后服位，詔其禮樂之儀。'鄭玄云：'薦撤之禮，當與樂相應。'薦撤之言，雖施祭祀，其入出賓客，理亦宜同。請以歌鐘歌磬，各設二虡，土革絲竹并副之，并升歌下管，總名房內(nèi)之樂。女奴肄習，朝燕用之。"制曰："可。"于是內(nèi)宮懸二十虡。其镈鐘十二，皆以大磬充。去建鼓，馀飾并與殿庭同。
皇太子軒懸，去南面，設三镈鐘于辰丑申，三建鼓亦如之。編鐘三虡，編磬三虡，共三镈鐘為九虡。其登歌減者二人。簨虡金三博山。樂器應漆者朱漆之。其二舞用六佾。
其雅樂鼓吹，多依開皇之故。雅樂合二十器，今列之如左：
金之屬二：一曰镈鐘，每鐘懸一簨虡，各應律呂之音，即黃帝所命伶?zhèn)愯T十二鐘，和五音者也。二曰編鐘，小鐘也，各應律呂，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鐘，懸于一簨虡。
石之屬一：曰磬，用玉若石為之，懸如編鐘之法。
絲之屬四：一曰琴，神農(nóng)制為五弦，周文王加二弦為七者也。二曰瑟，二十七弦，伏犧所作者也。三曰筑，十二弦。四曰箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作者也。
竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也。二曰篪，長尺四寸，八孔，蘇公所作者也。三曰笛，凡十二孔，漢武帝時丘仲所作者也。京房備五音，有七孔，以應七聲。黃鐘之笛，長二尺八寸四分四厘有奇，其余亦上下相次，以為長短。
匏之屬二：一曰笙，二曰竽，并女媧之所作也。笙列管十九，于匏內(nèi)施簧而吹之。竽大，三十六管。
土之屬一：曰塤，六孔，暴辛公之所作者也。
革之屬五：一曰建鼓，夏后氏加四足，謂之足鼓。殷人柱貫之，謂之楹鼓。周人懸之，謂之懸鼓。近代相承，植而貫之，謂之建鼓。蓋殷所作也。又棲翔鷺于其上，不知何代所加�；蛟�，鵠也，取其聲揚而遠聞�；蛟唬�，鼓精也。越王勾踐擊大鼓于雷門以壓吳。晉時移于建康，有雙鷺哾鼓而飛入云�；蛟唬苑且��！对姟吩疲�"振振鷺，鷺于飛。鼓咽咽，醉言歸。"古之君子，悲周道之衰，頌聲之輟，飾鼓以鷺，存其風流。未知孰是。靈鼓、靈鼗，并入面。雷鼓、雷鼗，六面。路鼓、路鼗，四面。鼓以桴擊，鼗貫其中而手搖之。又有節(jié)鼓，不知誰所造也。
木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動之，令左右擊，以節(jié)樂。二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏铻，以竹長尺，橫櫟之，以止樂焉。
簨虡，所以懸鐘磬，橫曰簨，飾以鱗屬，植曰虡，飾以臝及羽屬。簨加木板于上，謂之業(yè)。殷人刻其上為崇牙，以掛懸。周人畫繒為纻，戴之以璧，垂五采羽于其下，樹于簨虡之角。近代又加金博山于簨上，垂流蘇，以合采羽。五代相因，同用之。
始開皇初定令，置《七部樂》：一曰《國伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗伎》，四曰《天竺伎》，五曰《安國伎》，六曰《龜茲伎》，七曰《文康伎》。又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。其后牛弘請存《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》等四舞，與新伎并陳。因稱："四舞，按漢、魏以來，并施于宴饗�！俄@舞》，漢巴、渝舞也。至章帝造《鞞舞辭》云'關東有賢女'，魏明代漢曲云'明明魏皇帝'。《鐸舞》，傅玄代魏辭云'振鐸鳴金'，成公綏賦云'《鞞鐸》舞庭，八音并陳'是也�！斗魑琛氛�，沈約《宋志》云：'吳舞，吳人思晉化。'其辭本云'白符鳩'是也�！督砦琛氛撸豆琛芬�。伏滔云：'項莊因舞，欲劍高祖，項伯紆長袖以捍其鋒，魏、晉傳為舞焉。'檢此雖非正樂，亦前代舊聲。故梁武報沈約云：'《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》，古之遺風。'楊泓云：'此舞本二八人，桓玄即真，為八佾。后因而不改。'齊人王僧虔已論其事。平陳所得者，猶充八佾，于懸內(nèi)繼二舞后作之，為失斯大。檢四舞由來，其實已久。請并在宴會，與雜伎同設，于西涼前奏之。"帝曰："其聲音節(jié)奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞拂等。"及大業(yè)中，煬帝乃定《清樂》、《西涼》、《龜茲》、《天竺》、《康國》、《疏勒》、《安國》、《高麗》、《禮畢》，以為《九部》。樂器工衣創(chuàng)造既成，大備于茲矣。
《清樂》其始即《清商三調》是也，并漢來舊曲。樂器形制，并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被于史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據(jù)，其音分散。苻永固平張氏，始于涼州得之。宋武平關中，因而入南，不復存于內(nèi)地。及平陳后獲之。高祖聽之，善其節(jié)奏，曰："此華夏正聲也。昔因永嘉，流于江外，我受天明命，今復會同。雖賞逐時遷，而古致猶在�？梢源藶楸�，微更損益，去其哀怨，考而補之。以新定律呂，更造樂器。"其歌曲有《陽伴》，舞曲有《明君》、《并契》。其樂器有鐘、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節(jié)鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，為一部。工二十五人。
《西涼》者，起苻氏之末，呂光、沮渠蒙遜等，據(jù)有涼州，變龜茲聲為之，號為秦漢伎。魏太武既平河西得之，謂之《西涼樂》。至魏、周之際，遂謂之《國伎》。今曲項琵琶、豎頭箜篌之徒，并出自西域，非華夏舊器�！稐顫尚侣暋�、《神白馬》之類，生于胡戎。胡戎歌非漢魏遺曲，故其樂器聲調，悉與書史不同。其歌曲有《永世樂》，解曲有《萬世豐》舞，曲有《于闐佛曲》。其樂器有鐘、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔鼓、銅拔、貝等十九種，為一部。工二十七人。
《龜茲》者，起自呂光滅龜茲，因得其聲。呂氏亡，其樂分散，后魏平中原，復獲之。其聲后多變易。至隋有《西國龜茲》、《齊朝龜茲》、《土龜茲》等，凡三部。開皇中，其器大盛于閭干。時有曹妙達、王長通、李士衡、郭金樂、安進貴等，皆妙絕弦管，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估衒公王之間，舉時爭相慕尚。高祖病之，謂群臣曰："聞公等皆好新變，所奏無復正聲，此不祥之大也。自家形國，化成人風，勿謂天下方然，公家家自有風俗矣。存亡善惡，莫不系之。樂感人深，事資和雅，公等對親賓宴飲，宜奏正聲;聲不正，何可使兒女聞也!"帝雖有此敕，而竟不能救焉。煬帝不解音律，略不關懷。后大制艷篇，辭極淫綺。令樂正白明達造新聲，創(chuàng)《萬歲樂》、《藏鉤樂》、《七夕相逢樂》、《投壺樂》、《舞席同心髻》、《玉女行觴》、《神仙留客》、《擲磚續(xù)命》、《斗雞子》、《斗百草》、《泛龍舟》、《還舊宮》、《長樂花》及《十二時》等曲，掩抑摧藏，哀音斷絕。帝悅之無已，謂幸臣曰："多彈曲者，如人多讀書。讀書多則能撰書，彈曲多即能造曲。此理之然也。"因語明達云："齊氏偏隅，曹妙達猶自封王。我今天下大同，欲貴汝，宜自修謹。"六年，高昌獻《圣明樂》曲，帝令知音者于館所聽之，歸而肄習。及客方獻，先于前奏之，胡夷皆驚焉。其歌曲有《善善摩尼》，解曲有《婆伽兒》，舞曲有《小天》，又有《疏勒鹽》。其樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種，為一部。工二十人。
《天竺》者，起自張重華據(jù)有涼州，重四譯來貢男伎，《天竺》即其樂焉。歌曲有《沙石疆》，舞曲有《天曲》。樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅拔、貝等九種，為一部。工十二人。
《康國》，起自周武帝娉北狄為后，得其所獲西戎伎，因其聲。歌曲有《戢殿農(nóng)和正》，舞曲有《賀蘭缽鼻始》、《末奚波地》、《農(nóng)惠缽鼻始》、《前拔地惠地》等四曲。樂器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種，為一部。工七人。
《疏勒》、《安國》、《高麗》，并起自后魏平馮氏及通西域，因得其伎。后漸繁會其聲，以別于太樂。
《疏勒》，歌曲有《亢利死讓樂》，舞曲有《遠服》，解曲有《鹽曲》。樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種，為一部，工十二人。
《安國》，歌曲有《附薩單時》，舞曲有《末奚》，解曲有《居和祗》。樂器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、雙篳篥、正鼓、和鼓、銅拔等十種，為一部。工十二人。
《高麗》，歌曲有《芝棲》，舞曲有《歌芝棲》。樂器有彈箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、擔鼓、貝等十四種，為一部。工十八人。
《禮畢》者，本出自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假為其面，執(zhí)翳以舞，象其容，取其謚以號之，謂之為《文康樂》。每奏九部樂終則陳之，故以禮畢為名。其行曲有《單交路》，舞曲有《散花》。樂器有笛、笙、簫、篪、鈴槃、鞞、腰鼓等七種，三懸為一部。工二十二人。
始齊武平中，有魚龍爛漫、俳優(yōu)、朱儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有余物，名為百戲。周時，鄭譯有寵于宣帝，奏征齊散樂人，并會京師為之。蓋秦角抵之流者也。開皇初，并放遣之。及大業(yè)二年，突厥染干來朝，煬帝欲夸之，總追四方散樂，大集東都。初于芳華苑積翠池側，帝帷宮女觀之。有舍利先來，戲于場內(nèi)，須臾跳躍，激水滿衢，黿鼉龜鰲，水人蟲魚，遍覆于地。又有大鯨魚，噴霧翳日，倏忽化成黃龍，長七八丈，聳踴而出，名曰《黃龍變》。又以繩系兩柱，相去十丈，遣二倡女對舞繩上，相逢切肩而過，歌舞不輟。又為夏育扛鼎，取車輪石臼大甕器等，各于掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上有舞，忽然騰透而換易之。又有神鰲負山，幻人吐火，千變?nèi)f化，曠古莫儔。染干大駭之。自是皆于太常教習。每歲正月，萬國來朝，留至十五日，于端門外，建國門內(nèi)，綿亙八里，列為戲場。百官起棚夾路，從昏達旦，以縱觀之。至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒彩。其歌舞者，多為婦人服，鳴環(huán)佩，飾以花毦者，殆三萬人。初課京兆、河南制此衣服，而兩京繒錦，為之中虛。三年，駕幸榆林，突厥啟民朝于行宮，帝又設以示之。六年，諸夷大獻方物。突厥啟民以下，皆國主親來朝賀。乃于天津街盛陳百戲，自海內(nèi)凡有奇伎，無不總萃。崇侈器玩，盛飾衣服，皆用珠翠金銀，錦罽絺繡。其營費鉅億萬。關西以安德王雄總之，東都以齊王暕總之，金石匏革之聲，聞數(shù)十里外。彈弦擫管以上，一萬八千人。大列炬火，光燭天地，百戲之盛，振古無比。自是每年以為常焉。
故事，天子有事于太廟，備法駕，陳羽葆，以入于次。禮畢升車，而鼓吹并作。開皇十七年詔曰："昔五帝異樂，三王殊禮，皆隨事而有損益，因情而立節(jié)文。仰惟祭享宗廟，瞻敬如在，罔極之感，情深茲日。而禮畢升路，鼓吹發(fā)音，還入宮門，金石振響。斯則哀樂同日，心事相違，情所不安，理實未允。宜改茲往式，用弘禮教。自今以后，享廟日不須設鼓吹，殿庭勿設樂懸。在廟內(nèi)及諸祭，并依舊。其王公已下，祭私廟日，不得作音樂。"
至大業(yè)中，煬帝制宴饗設鼓吹，依梁為十二案。案別有錞于、鉦、鐸、軍樂鼓吹等一部。案下皆熊罷貙豹，騰倚承之，以象百獸之舞。其大駕鼓吹，并朱漆畫。大駕鼓吹、小鼓加金鐲、羽葆鼓、鐃鼓、節(jié)鼓，皆五采重蓋，其羽葆鼓，仍飾以羽葆。長鳴、中鳴、大小橫吹，五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、大橫吹、節(jié)鼓及橫吹后笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，皆緋地苣文為袍袴及帽。金鉦、?鼓，其鉦鼓皆加八角紫傘。小鼓、中鳴、小橫吹及橫吹后笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，并青地苣文袍袴及帽。羽葆鼓、鐃及歌、簫、笳工人服，并武弁，朱褠衣，革帶。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。其鼓吹督帥服，與大角同。以下準督帥服，亦如之。
?鼓一曲，十二變，(與金鉦同)。夜警用一曲俱盡。次奏大鼓。大鼓，一十五曲供大駕，一十二曲供皇太子，一十曲供王公等。小鼓，九曲供大駕，三曲供皇太子及王公等。
長鳴色角，一百二十具供大駕，三十六具供皇太子，十八具供王公等。
次鳴色角，一百二十具供大駕，十二具供皇太子，一十具供王公等。
大角，第一曲起捉馬，第二曲被馬，第三曲騎馬，第四曲行，第五曲入陣，第六曲收軍，第七曲下營。皆以三通為一曲。其辭并本之鮮卑。
鐃鼓，十二曲供大駕，六曲供皇太子，三曲供王公等。其樂器有鼓，并歌簫、笳。
大橫吹，二十九曲供大駕，九曲供皇太子，七曲供王公。其樂器有角、節(jié)鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
小橫吹，十二曲供大駕，夜警則十二曲俱用。其樂器有角、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
《隋書》 唐·魏徵等
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