《朱子語類》卷三十七 論語十九
◎子罕篇下
△法語之言章
"法語之言"，"巽與之言"，巽，謂巽順。與他說，都是教他做好事，如"有言遜于汝志"。重處在"不改、不繹"。圣人謂如此等人，與他說得也不濟(jì)事，故曰："吾末如之何也已!"〔端蒙〕
植說："此章集注云：'法語，人所敬憚，故必從。然不改，則面從而已。'如漢武帝見汲黯之直，深所敬憚，至帳中可其奏，可謂從矣。然黯論武帝'內(nèi)多欲而外施仁義'，豈非面從!集注云：'巽言無所乖忤，故必悅。然不繹，又不足以知其微意之所在。'如孟子論太王好色、好貨，齊王豈不悅。若不知繹，則徒知古人所謂好色，不知其能使'內(nèi)無怨女，外無曠夫';徒知古人所謂好貨，不知其能使'居者有積倉，行者有裹糧'。"先生因曰："集注中舉楊氏說，亦好。"〔植〕
三軍可奪帥章
志若可奪，則如三軍之帥被人奪了。做官奪人志。志執(zhí)得定，故不可奪;執(zhí)不牢，也被物欲奪去。志真?zhèn)�是不可奪!〔泳〕
衣敝缊袍章
"衣敝缊袍"，是里面夾衣，有綿作胎底�！擦x剛〕
"衣敝缊袍"，也有一等人資質(zhì)自不愛者。然如此人亦難得�！灿尽�
先生曰："李閎祖云：'忮，是疾人之有;求，是恥己之無。'呂氏之說亦近此意。然此說又分曉。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問"子路終身誦之"。曰："是自有一般人，著破衣服在好衣服中，亦不管者。子路自是不把這般當(dāng)事。" 〈螢，中"蟲改田"〉問："子路卻是能克治。如'愿車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾'。"曰："子路自是恁地人，有好物事，猶要與眾人共用了。上蔡論語中說管仲器小處一段，極好。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："'子路終身誦之'，此子路所以不及顏淵處。蓋此便是'愿車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾'底意思。然他將來自誦，便是'無那無伐善、施勞'意思。"曰："所謂'終身誦之'，亦不是他矜伐。只是將這個做好底事，'終身誦之'，要常如此，便別無長進(jìn)矣。"又問呂氏"貧與富交，強(qiáng)者必忮，弱者必求"之語。曰："世間人見富貴底，不是心里妒嫉他，便羨慕他，只是這般見識爾!"〔僩〕
謝教問："'子路終身誦之'，夫子何以見得終其身也?"曰："只是以大勢恁地。這處好，只不合自擔(dān)當(dāng)了，便止於此，便是自畫。大凡十分好底事，才自擔(dān)，便也壞了，所謂'有其善，喪厥善'。"〔淳〕
道怕?lián)恕?quot;何足以臧!"〔可學(xué)〕
知者不惑章
"知者不惑。"真見得分曉，故不惑�！灿尽�
道夫問"仁者不憂"。曰："仁者通體是理，無一點(diǎn)私心。事之來者雖無窮，而此之應(yīng)者各得其度。所謂'建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑'，何憂之有!"〔驤〕
"仁者不憂。"仁者，天下之公。私欲不萌，而天下之公在我，何憂之有!〔泳〕
或問："'仁者不憂'，但不憂，似亦未是仁"。曰："今人學(xué)問百種，只是要'克己復(fù)禮'。若能克去私意，日間純是天理，自無所憂，如何不是仁。"〔義剛〕
陳仲亨說"仁者不憂"，云："此非仁體，只是說夫子之事。"先生曰："如何又生出這一項情節(jié)!恁地，則那兩句也須恁地添一說，始得。這只是統(tǒng)說。仁者便是不憂。"〔義剛〕
"勇者不懼。"氣足以助道義，故不懼。故孟子說："配義與道，無是，餒也。"今有見得道理分曉而反懾怯者，氣不足也�！灿尽�
或問"勇者不懼"，舉程子"明理可以治懼"之說。曰："明理固是能勇，然便接那'不懼'未得，蓋爭一節(jié)在，所以圣人曰：'勇者不懼。'"〔燾〕
李閎祖問："論語所說'勇者不懼'處，作'有主則不懼'。恐'有主'字明'勇'字不出。"曰："也覺見是如此。多是一時間下字未穩(wěn)，又且恁地備員去。"因云："前輩言，解經(jīng)命字為難。近人解經(jīng)，亦間有好處，但是下語親切，說得分曉。若前輩所說，或有不大故分曉處，亦不好。如近來耿氏說易'女子貞不字'。伊川說作'字育'之'字'。耿氏說作'許嫁笄而字'之'字'，言'女子貞不字'者，謂其未許嫁也，卻與昏媾之義相通，亦說得有理。"又云："伊川易亦有不分曉處甚多。如'益之，用兇事'，作兇荒之'兇'，直指刺史、郡守而言。在當(dāng)時未見有刺史、郡守，豈可以此說。某謂'益之，用兇事'者，言人臣之益君，是責(zé)難於君之時，必以危言鯁論恐動其君而益之，雖以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭而通，又非忠以益於君也。"〔卓〕
行夫說"仁者不憂"一章。曰："'勇者不懼'，勇是一個果勇必行之意，說'不懼'也易見。'知者不惑'，知是一個分辨不亂之意，說'不惑'也易見。惟是仁如何會不憂?這須思之。"行夫云："仁者順理，故不憂。若只順這道理做去，自是無憂。"曰："意思也是如此，更須細(xì)思之。"久之，行夫復(fù)云云。曰："畢竟也說得粗。仁者所以無憂者，止緣仁者之心便是一個道理�？词巧趺词聛�，不問大小，改頭換面來，自家此心各各是一個道理應(yīng)副去。不待事來，方始安排，心便是理了。不是方見得道理合如此做，不是方去恁地做。"〔賀孫〕恪錄別出。
蔡行夫問"仁者不憂"一章。曰："知不惑，勇不懼，卻易理會。'仁者不憂'，須思量仁者如何會不憂。"蔡云："莫只是無私否?"方子錄云："或曰：'仁者無私心，故樂天而不憂。'"曰："固是無私。然所以不憂者，須看得透，方得。"楊至之云："是人欲凈盡，自然樂否?"曰："此亦只是貌說。"洪慶問："先生說是如何?"曰："仁者心便是理，看有甚事來，便有道理應(yīng)他，所以不憂。方子錄云："仁者理即是心，心即是理。有一事來，便有一理以應(yīng)之，所以無憂。"恪錄一作："仁者心與理一，心純是這道理�？瓷趺词聛�，自有這道理在處置他，自不煩惱。"人所以憂者，只是卒然遇事，未有一個道理應(yīng)他，便不免有憂。"恪錄一作："今人有這事，卻無道理，便處置不來，所以憂。"從周錄云："人所以有憂者，只是處未得。"〔恪〕
方毅父問："'知者不惑'，明理便能無私否?"曰："也有人明理而不能去私欲者。然去私欲，必先明理。無私欲，則不屈於物，故勇。惟圣人自誠而明，可以先言仁，后言知。至於教人，當(dāng)以知為先。"〔銖〕時舉少異。
先生說"知者不惑"章："惟不惑不憂，便生得這勇來。"〔植〕
問"知者不惑"章。曰："有仁、知而后有勇，然而仁、知又少勇不得。蓋雖曰'仁能守之'，只有這勇方能守得到頭，方能接得去。若無這勇，則雖有仁、知、少間亦恐會放倒了。所以中庸說'仁、知、勇三者'。勇，本是個沒緊要底物事。然仁、知不是勇，則做不到頭，半涂而廢。"〔燾〕
或問："'仁者不憂，知者不惑，勇者不懼'，何以與前面'知者不惑，仁者不憂，勇者不懼'，次序不同?"曰："成德以仁為先，進(jìn)學(xué)以知為先，此誠而明，明而誠也。""中庸言三德之序如何?"曰："亦為學(xué)者言也。"問："何以勇皆在后?"曰："末后做工夫不退轉(zhuǎn)，此方是勇。"〔銖〕
或問："人之所以憂、惑、懼者，只是窮理不盡，故如此。若窮盡天下之理，則何憂何懼之有?因其無所憂，故名之曰仁;因其無所惑，故名之曰知;因其無所懼，故名之曰勇。不知二說孰是?"曰："仁者隨所寓而安，自是不憂;知者所見明，自是不惑;勇者所守定，自是不懼。夫不憂、不惑、不懼，自有次第。"或曰："勇於義，是義理之勇。如孟施舍、北宮黝，皆血?dú)庵隆?quot;人杰錄云："或曰：'勇是勇於義，或是武勇之勇?'曰：'大概統(tǒng)言之，如孟施舍北宮黝，皆血?dú)庵隆?#39;"曰："三者也須窮理克復(fù)，方得。只如此說，不濟(jì)事。"〔去偽〕
問："'知者不惑'，集注：'知以知之，仁以守之，勇以終之。'看此三句，恐知是致知、格物，仁是存養(yǎng)，勇是克治之功。"先生首肯，曰："是。勇是持守堅固。"問："中庸'力行近乎仁'，又似'勇者不懼'意思。"曰："交互說，都是。如'或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之'，三知都是知;'或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之'，三行都是仁;'好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇'，三近都是勇。"宙。
可與共學(xué)章
"可與共學(xué)"，有志於此;"可與適道"，已看見路脈;"可與立"，能有所立;"可與權(quán)"，遭變事而知其宜，此只是大綱如此說�！部蓪W(xué)〕
問"可與適道"章。曰："這個只說世人可與共學(xué)底，未必便可與適道;可與適道底，未必便可與立;可與立底，未必便可與權(quán)。學(xué)時，須便教可適道;適道，便更教立去;立，便須教權(quán)去。"〔植〕
或問："'可與立'，是如'嫂叔不通問';'可與權(quán)'，是'嫂溺援之以手'?"曰："然。"〔燾〕
問："權(quán)，地位如何?"曰："大賢已上。"〔可學(xué)〕
權(quán)，是稱量教子細(xì)著�！查b祖〕
問："權(quán)便是義否?"曰："權(quán)是用那義底。"問："中便是時措之宜否?"曰："以義權(quán)之，而后得中。義似稱，權(quán)是將這稱去稱量，中是物得其平處。"〔僩〕
經(jīng)自經(jīng)，權(quán)自權(quán)。但經(jīng)有不可行處，而至於用權(quán)，此權(quán)所以合經(jīng)也，如湯、武事，伊、周事，嫂溺則援事。常如風(fēng)和日暖，固好;變?nèi)缪咐琢绎L(fēng)。若無迅雷烈風(fēng)，則都旱了，不可以為常。〔泳〕
蘇宜久問"可與權(quán)"。曰："權(quán)與經(jīng)，不可謂是一件物事。畢竟權(quán)自是權(quán)，經(jīng)自是經(jīng)。但非漢儒所謂權(quán)變、權(quán)術(shù)之說。圣人之權(quán)，雖異於經(jīng)，其權(quán)亦是事體到那時，合恁地做，方好。"〔植〕(時舉同)
"可與立，未可與權(quán)"，亦是甚不得已，方說此話。然須是圣人，方可與權(quán)。若以顏?zhàn)又t，恐也不敢議此。"磨而不磷，涅而不緇。"而今人才磨便磷，才涅便緇，如何更說權(quán)變?所謂"未學(xué)行，先學(xué)走"也�！矁g〕
先生因說："'可與立，未可與權(quán)'，權(quán)處是道理上面更有一重道理。如君子小人，君子固當(dāng)用，小人固當(dāng)去。然方當(dāng)小人進(jìn)用時，猝乍要用君子，也未得。當(dāng)其深根固蒂時，便要去他，即為所害。這里須斟酌時宜，便知個緩急深淺，始得。"或言："本朝人才過於漢唐，而治效不及者，緣漢唐不去攻小人，本朝專要去小人，所以如此。"曰："如此說，所謂'內(nèi)君子，外小人'，古人且胡亂恁地說，不知何等議論!永嘉學(xué)問專去利害上計較，恐出此。"又曰："'正其誼不謀其利，明其道不計其功。'正其誼，則利自在;明其道，則功自在。專去計較利害，定未必有利，未必有功。"〔宇〕
叔重問："程子云：'權(quán)者，言稱錘之義也。何物以為權(quán)?義是也。然也只是說到義。義以上更難說，在人自看如何。'此意如何看?"曰："此如有人犯一罪，性之剛者以為可誅，性之寬者以為可恕，概之以義，皆未是合宜。此則全在權(quán)量之精審，然后親審不差。欲其權(quán)量精審，是他平日涵養(yǎng)本原，此心虛明純一，自然權(quán)量精審。伊川常云：'敬以直內(nèi)，則義以方外;義以為質(zhì)，則禮以行之。'"〔時舉〕
問經(jīng)、權(quán)之別。曰："經(jīng)與權(quán)，須還他中央有個界分。如程先生說，則無界分矣。程先生'權(quán)即經(jīng)'之說，其意蓋恐人離了經(jīng)，然一滾來滾去，則經(jīng)與權(quán)都鶻突沒理會了。"又問："權(quán)是稱錘也。稱衡是經(jīng)否?"曰："這個以物譬之，難得親切。"久之，曰："稱得平，不可增加些子，是經(jīng);到得物重衡昂，移退是權(quán)，依舊得平，便是合道，故反經(jīng)亦須合道也。"〔燾〕
問經(jīng)、權(quán)。曰："權(quán)者，乃是到這地頭，道理合當(dāng)恁地做，故雖異於經(jīng)，而實亦經(jīng)也。且如冬月便合著綿向火，此是經(jīng)。忽然一日暖，則亦須使扇，當(dāng)風(fēng)坐，此便是權(quán)。伊川謂'權(quán)只是經(jīng)'，意亦如此。但說'經(jīng)'字太重，若偏了。漢儒'反經(jīng)合道'之說，卻說得'經(jīng)、權(quán)'兩字分曉。但他說權(quán)，遂謂反了經(jīng)，一向流於變詐，則非矣。"〔義剛〕
用之問："'權(quán)也者，反經(jīng)而合於道'，此語亦好。"曰："若淺說，亦不妨。伊川以為權(quán)便是經(jīng)。某以為反經(jīng)而合於道，乃所以為經(jīng)。如征伐視揖遜，放廢視臣事，豈得是常事?但終是正也。"〔賀孫〕
或問："伊川云：'權(quán)即是經(jīng)。'漢儒云：'反經(jīng)合道。'其說如何?"曰："伊川所說權(quán)，是說這處合恁地做，便是正理，須是曉得他意。漢儒語亦未十分有病，但他意卻是橫說，一向不合道理，胡做了。"又曰："'男女授受不親'，是常經(jīng)合恁地。'嫂溺，援之以手'，亦是道理合恁地，但不是每常底道理了。譬如冬月衣裘附火，是常理也。忽然天氣做熱，便須衣夾揮扇，然便不是每常底常理了。公羊就宋人執(zhí)祭仲處，說得權(quán)又怪異了。"又曰："經(jīng)是已定之權(quán)，權(quán)是未定之經(jīng)。"〔義剛〕
吳伯英問："伊川言'權(quán)即是經(jīng)'，何也?"曰："某常謂不必如此說。孟子分明說：'男女授受不親，禮也;嫂溺援之以手者，權(quán)也。'權(quán)與經(jīng)豈容無辨!但是伊川見漢儒只管言反經(jīng)是權(quán)，恐后世無忌憚?wù)呓缘媒铏?quán)以自飾，因有此論耳。然經(jīng)畢竟是常，權(quán)畢竟是變。"又問："某欲以'義'字言權(quán)，如何?"曰："義者，宜也。權(quán)固是宜，經(jīng)獨(dú)不宜乎?"〔壯祖〕
問："經(jīng)、權(quán)不同，而程子云：'權(quán)即經(jīng)也。'"曰："固是不同：經(jīng)是萬世常行之道，權(quán)是不得已而用之，大概不可用時多。"又曰："權(quán)是時中，不中，則無以為權(quán)矣。"〔賜〕
或問："'反經(jīng)合道'之說，程先生不取，乃云'不必說權(quán)，權(quán)即是經(jīng)'，如何?"曰："某常以為程先生不必如此說，是多說了。經(jīng)者，道之常也;權(quán)者，道之變也。道是個統(tǒng)體，貫乎經(jīng)與權(quán)。如程先生之說，則鶻突了。所謂經(jīng)，眾人與學(xué)者皆能循之;至於權(quán)，則非圣賢不能行也。"〔燾〕
或有書來問經(jīng)、權(quán)。先生曰："程子固曰：'權(quán)即經(jīng)也。'人須著子細(xì)看，此項大段要子細(xì)。經(jīng)是萬世常行之道，權(quán)是不得已而用之，須是合義也。如湯放桀，武王伐紂，伊尹放太甲，此是權(quán)也。若日日時時用之，則成甚世界了!"或云："權(quán)莫是中否?"曰："是此一時之中。不中，則無以為權(quán)矣。然舜禹之后六七百年方有湯;湯之后又六七百年方有武王。權(quán)也是難說。故夫子曰：'可與立，未可與權(quán)。'到得可與權(quán)時節(jié)，也是地位太煞高了也。"〔祖道〕
或問經(jīng)與權(quán)之義。曰："公羊以'反經(jīng)合道'為權(quán)，伊川以為非。若平看，反經(jīng)亦未為不是。且如君臣兄弟，是天地之常經(jīng)，不可易者。湯武之誅桀紂，卻是以臣弒君;周公之誅管蔡，卻是以弟殺兄，豈不是反經(jīng)!但時節(jié)到這里，道理當(dāng)恁地做，雖然反經(jīng)，卻自合道理。但反經(jīng)而不合道理，則不可。若合道理，亦何害於經(jīng)乎!"又曰："合於權(quán)，便是經(jīng)在其中。"正甫謂："'權(quán)、義舉而皇極立'，權(quán)、義只相似。"曰："義可以總括得經(jīng)、權(quán)，不可將來對權(quán)。義當(dāng)守經(jīng)，則守經(jīng);義當(dāng)用權(quán)，則用權(quán)，所以謂義可以總括得經(jīng)、權(quán)。若可權(quán)、義并言，如以兩字對一字，當(dāng)云'經(jīng)、權(quán)舉'乃可。伊川曰：'惟義無對。'伊川所謂'權(quán)便是經(jīng)'，亦少分別。須是分別經(jīng)、權(quán)自是兩物;到得合於權(quán)，便自與經(jīng)無異，如此說乃可。"〔恪〕
問："'可與立'，如何是立?"曰："立，是見得那正當(dāng)?shù)椎览矸置髁�，不為事物所遷惑。"又問："程子謂'權(quán)只是經(jīng)'，先生謂：'以孟子援嫂之事例之，則權(quán)與經(jīng)亦當(dāng)有辨。'莫是經(jīng)是一定之理，權(quán)則是隨事以取中;既是中，則與經(jīng)不異否?"曰："經(jīng)，是常行道理。權(quán)，則是那常理行不得處，不得已而有所通變底道理。權(quán)得其中，固是與經(jīng)不異，畢竟權(quán)則可暫而不可常。如堯舜揖遜，湯武征誅，此是權(quán)也，豈可常行乎!臂圣人此意，畢竟是未許人用'權(quán)'字。學(xué)者須當(dāng)先理會這正底道理。且如朝廷之上，辨別君子小人，君子則進(jìn)之，小人則去之，此便是正當(dāng)?shù)椎览怼＝袢瞬蝗ダ頃�，卻說小人亦不可盡去，須放他一路，不爾，反能害人。自古固有以此而濟(jì)事者，但終非可常行之理。若是君子小人常常并進(jìn)，則豈可也?"〔廣〕
亞夫問"可與立，未可與權(quán)"。曰："漢儒謂'反經(jīng)合道'為權(quán);伊川說'權(quán)是經(jīng)所不及者'。權(quán)與經(jīng)固是兩義，然論權(quán)而全離乎經(jīng)，則不是。蓋權(quán)是不常用底物事。如人之病，熱病者當(dāng)服敘藥，冷病者當(dāng)服熱藥，此是常理。然有時有熱病，卻用熱藥去發(fā)他病者;亦有冷病，卻用冷藥去發(fā)他病者，此皆是不可常論者。然須是下得是方可。若有毫釐之差，便至於殺人，不是則劇。然若用得是，便是少他不得，便是合用這個物事。既是合用，此權(quán)也，所以為經(jīng)也。大抵漢儒說權(quán)，是離了個經(jīng)說;伊川說權(quán)，便道權(quán)只在經(jīng)里面。且如周公誅管蔡，與唐太宗殺建成元吉，其推刃於同氣者雖同，而所以殺之者則異。蓋管蔡與商之遺民謀危王室，此是得罪於天下，得罪於宗廟，蓋不得不誅之也。若太宗，則分明是爭天下。故周公可以謂之權(quán)，而太宗不可謂之權(quán)。孟子曰：'有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。'故在伊尹可以謂之權(quán)，而在他人則不可也。權(quán)是最難用底物事，故圣人亦罕言之。自非大賢以上，自見得這道理合是恁地，了不得也。"〔時舉〕
因論"經(jīng)、權(quán)"二字，曰："漢儒謂'權(quán)者，反經(jīng)合道'，卻是權(quán)與經(jīng)全然相反;伊川非之，是矣。然卻又曰'其實未嘗反經(jīng)'，權(quán)與經(jīng)又卻是一個，略無分別�？秩绱擞植坏�。權(quán)固不離於經(jīng)，看'可與立，未可與權(quán)'，及孟子'嫂溺援之以手事'，毫釐之間，亦當(dāng)有辨。"文蔚曰："經(jīng)是常行之理，權(quán)是適變處。"曰："大綱說，固是如此。要就程子說中分別一個異同，須更精微。"文蔚曰："權(quán)只是經(jīng)之用。且如稱衡有許多星兩，一定而不可易。權(quán)往來稱物，使輕重恰好，此便是經(jīng)之用。"曰："亦不相似。大綱都是，只爭些子。伊川又云：'權(quán)是經(jīng)所不及者。'此說方盡。經(jīng)只是一個大綱，權(quán)是那精微曲折處。且如君仁臣忠，父慈子孝，此是經(jīng)常之道，如何動得!其間有該不盡處，須是用權(quán)。權(quán)即細(xì)密，非見理大段精審，不能識此。'可與立'，便是可與經(jīng)，卻'未可與權(quán)'，此見經(jīng)權(quán)毫釐之間分別處。莊子曰：'小變而不失其大常。'"或曰："莊子意思又別。"曰："他大概亦是如此，但未知他將甚做大常。"〔文蔚〕僩錄別出。
經(jīng)與權(quán)之分，諸人說皆不合。曰："若說權(quán)自權(quán)，經(jīng)自經(jīng)，不相干涉，固不可。若說事須用權(quán)，經(jīng)須權(quán)而行，權(quán)只是經(jīng)，則權(quán)與經(jīng)又全無分別。觀孔子曰'可與立，未可與權(quán)';孟子曰'嫂溺援之以手'，則權(quán)與經(jīng)須有異處。雖有異，而權(quán)實不離乎經(jīng)也。這里所爭只毫釐，只是諸公心粗，看不子細(xì)。伊川說：'權(quán)只是經(jīng)'，恐也未盡。嘗記龜山云：'權(quán)者，經(jīng)之所不及。'這說卻好。蓋經(jīng)者只是存得個大法，正當(dāng)?shù)椎览矶�。蓋精微曲折處，固非經(jīng)之所能盡也。所謂權(quán)者，於精微曲折處曲盡其宜，以濟(jì)經(jīng)之所不及耳。所以說'中之為貴者權(quán)'，權(quán)者即是經(jīng)之要妙處也。如漢儒說'反經(jīng)合道'，此語亦未甚病。蓋事也有那反經(jīng)底時節(jié)，只是不可說事事要反經(jīng)，又不可說全不反經(jīng)。如君令臣從，父慈子孝，此經(jīng)也。若君臣父子皆如此，固好。然事有必不得已處，經(jīng)所行不得處，也只得反經(jīng)，依舊不離乎經(jīng)耳，所以貴乎權(quán)也�？鬃釉唬�'可與立，未可與權(quán)。'立便是經(jīng)。'可與立'，則能守個經(jīng)，有所執(zhí)立矣，卻說'未可與權(quán)'。以此觀之，權(quán)乃經(jīng)之要妙微密處。非見道理之精密、透徹、純熟者，不足以語權(quán)也。"又曰："莊子曰'小變而不失其大常'，便是經(jīng)權(quán)之別。"或曰："恐莊子意思又別。"曰："他大概亦是如此，只不知他把甚么做大常。"又云："事有緩急，理有小大，這樣處皆須以權(quán)稱之。"們問："'子莫執(zhí)中。'程子之解經(jīng)便是權(quán)，則權(quán)字又似海說。如云'時措之宜'，事事皆有自然之中，則似事事皆用權(quán)。以孟子'嫂溺援之以手'言之，則'權(quán)'字須有別。"曰："'執(zhí)中無權(quán)'，這'權(quán)'字稍輕，可以如此說。'嫂溺援之以手'之權(quán)，這'權(quán)'字卻又重，亦有深淺也。"〔僩〕
問："伊川謂'權(quán)只是經(jīng)'，如何?"曰："程子說得卻不活絡(luò)。如漢儒之說權(quán)，卻自曉然。曉得程子說底，得知權(quán)也是常理;曉不得他說底，經(jīng)權(quán)卻鶻突了。某之說，非是異程子之說，只是須與他分別，經(jīng)是經(jīng)，權(quán)是權(quán)。且如'冬日則飲湯，夏日則飲水'，此是經(jīng)也。有時天之氣變，則冬日須著飲水，夏日須著飲湯，此是權(quán)也。權(quán)是礙著經(jīng)行不得處，方使用得，然卻依前是常理，只是不可數(shù)數(shù)用。如'舜不告而娶'，豈不是怪差事?以孟子觀之，那時合如此處。然使人人不告而娶，豈不亂大倫?所以不可常用。"〔賜〕夔孫錄詳，別出。
問經(jīng)、權(quán)。曰："'冬日則飲湯，夏日則飲水'，此是經(jīng)也。有時行不得處，冬日須飲水，夏日則飲湯，此是權(quán)也。此又依前是經(jīng)。但經(jīng)是可常之理，權(quán)是礙著經(jīng)行不得處，方始用權(quán)。然當(dāng)那時卻是常理。如"舜不告而娶"，是個怪差底事。然以孟子觀之，卻也是常理。只是不可常用。如人人不告而娶，大倫都亂了!因推說湯武事。伊川說'權(quán)卻是經(jīng)'，卻說得死了，不活。如某說，非是異伊川說，即是須為他分別，經(jīng)是經(jīng)，權(quán)是權(quán)。如漢儒反經(jīng)之說，卻經(jīng)、權(quán)曉然在眼前。伊川說，曉得底卻知得權(quán)也是常理，曉不得底卻鶻突了。如大過卦說：'道無不中，無不常。圣人有小餅，無大過。'某謂不須恁地說，圣人既說有大過，直是有此事。但云'大過亦是常理'，則得。因舉晉州蒲事，云："某舊不曉文定之意。后以問其孫伯逢。他言此處有意思，但難說出。如左氏分明有稱晉君無道之說。厲公信有罪，但廢之可也。欒書中行偃直殺之則不是。然畢竟厲公有罪，故難說出。后必有曉此意者。"〔夔孫〕
問："'可與立，未可與權(quán)'，看來'權(quán)'字亦有兩樣。伊川以權(quán)只是經(jīng)，蓋每日事事物物上稱量個輕重處置，此權(quán)也，權(quán)而不離乎經(jīng)也。若論堯舜禪遜，湯武放伐，此又是大底權(quán)，是所謂'反經(jīng)合道'者也。"曰："只一般，但有小大之異耳。如堯舜之禪遜是遜，與人遜一盆水也是遜;湯武放伐是爭，爭一個彈丸也是爭�？倒�(jié)詩所謂'唐虞玉帛煙光紫，湯武干戈草色萋'，大小不同而已矣。'堯夫非是愛吟詩'，正此意也。伊川說'經(jīng)、權(quán)'字，將經(jīng)做個大底物事，經(jīng)卻包得那個權(quán)，此說本好。只是據(jù)圣人說'可與立，未可與權(quán)'，須是還他是兩個字，經(jīng)自是經(jīng)，權(quán)自是權(quán)。若如伊川說，便用廢了那'權(quán)'字始得。只是雖是權(quán)，依舊不離那經(jīng)，權(quán)只是經(jīng)之變。如冬日須向火，忽然一日大熱，須著使扇，這便是反經(jīng)。今須是曉得孔子說，又曉伊川之說，方得。若相把做一說，如兩腳相并，便行不得。須還他是兩只腳，雖是兩只，依舊是腳。"又曰："若不是大圣賢用權(quán)，少間出入，便易得走作。"〔僩〕
恭父問"可與立，未可與權(quán)"。曰："'可與立'者，能處置得常事;'可與權(quán)'者，即能處置得變事。雖是處變事，而所謂處置常事，意思只在'井以辨義，巽以行權(quán)'。此說義與權(quán)自不同。漢儒有反經(jīng)之說，只緣將論語下文'偏其反而'誤作一章解，故其說相承曼衍。且看集義中諸儒之說，莫不連下文。獨(dú)是范純夫不如此說，蘇氏亦不如此說，自以'唐棣之華'為下截。程子所說漢儒之誤，固是如此。要之，'反經(jīng)合道'一句，細(xì)思之亦通。緣'權(quán)'字與'經(jīng)'字對說。才說權(quán)，便是變卻那個，須謂之反可也。然雖是反那經(jīng)，卻不悖於道;雖與經(jīng)不同，而其道一也。因知道伊川之說，斷然經(jīng)自是經(jīng)，權(quán)亦是經(jīng)，漢儒反經(jīng)之說不是。此說不可不知。然細(xì)與推考，其言亦無害，此說亦不可不知。'義'字大，自包得經(jīng)與權(quán)，自在經(jīng)與權(quán)過接處。如事合當(dāng)如此區(qū)處，是常法如此，固是經(jīng);若合當(dāng)如此，亦是義當(dāng)守其常。事合當(dāng)如此區(qū)處，卻變了常法恁地區(qū)處，固是權(quán);若合當(dāng)恁地，亦是義當(dāng)通其變。文中子云：'權(quán)義舉而皇極立。'若云'經(jīng)、權(quán)舉'，則無害。今云'權(quán)、義舉'，則'義'字下不得。何故?卻是將義來當(dāng)權(quán)。不知經(jīng)自是義，權(quán)亦是義，'義'字兼經(jīng)、權(quán)而用之。若以義對經(jīng)，恰似將一個包兩物之物，對著包一物之物。"行夫云："經(jīng)便是權(quán)。"曰："不是說經(jīng)便是權(quán)。經(jīng)自是經(jīng)，權(quán)自是權(quán)。但是雖反經(jīng)而能合道，卻無背於經(jīng)。如人兩腳相似，左腳自是左腳，右腳自是右腳，行時須一腳先，一腳后，相待而行，方始行得。不可將左腳便喚做右腳，右腳便喚做左腳。系辭既說'井以辨義'，又說'井居其所而遷'。井是不可動底物事，水卻可隨所汲而往。如道之正體卻一定於此，而隨事制宜，自莫不當(dāng)。所以說'井以辨義'，又云：'井居其所而遷。'"〔賀孫〕
唐棣之華章
問"唐棣之華，偏其反而"。曰："此自是一篇詩，與今常棣之詩別。常，音裳。爾雅：'棣，栘，似白楊，江東呼夫栘。常棣，棣，子如櫻桃可食。'自是兩般物。此逸詩，不知當(dāng)時詩人思個甚底。東坡謂'思賢而不得之詩'，看來未必是思賢。但夫子大概止是取下面兩句云：'人但不思，思則何遠(yuǎn)之有!'初不與上面說權(quán)處是一段。'唐棣之華'而下，自是一段。緣漢儒合上文為一章，故誤認(rèn)'偏其反而'為'反經(jīng)合道'，所以錯了。晉書於一處引'偏'字作'翩'，'反'作平聲，言其花有翩反飛動之意。今無此詩，不可考據(jù)，故不可立為定說。"去偽。
或問"未之思也，夫何遠(yuǎn)之有"一章。時舉因云："人心放之甚易，然反之亦甚易。"曰："反之固易，但恐不能得他久存爾。"〔時舉〕
【《朱子語類》卷三十七 論語十九】相關(guān)文章：
《朱子語類》卷十九 論語一06-21
《朱子語類》卷二十九 論語十一06-24
《朱子語類》卷三十九 論語二十一06-24
《朱子語類》卷四十九 論語三十一06-24
《朱子語類》卷一百一十九 朱子十六03-17
《朱子語類》卷四十七 論語二十九06-24
《朱子語類》卷二十 論語二06-21
《朱子語類》卷三十 論語十二06-24
《朱子語類》卷五十九 孟子九06-24