古詩飲酒賞析是什么？
回答
表達了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。
人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認的價值標準，多數人便以此為安身立命的依據。拿陶淵明的時代來說，權力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經歷，已經深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鉆營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么尊嚴可說。他既然心甘情愿從官場中退出來，就必須對社會公認的價值尺度加以否定，并給自己的生命存在找到新的解釋。
這詩前四句就是表現一種避世的態度，也就是對權位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣?而后就歸結到這四句的核心——“心遠地自偏”。精神上已經對這爭名奪利的世界采取疏遠、超脫、漠然的態度，所住的地方自然會變得僻靜。“心遠”是對社會生活軌道的脫離，必然導致與奔逐于這一軌道上的人群的脫離。
那么，排斥了社會的價值尺度，人從什么地方建立生存的基點呢?這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以叫作“自然哲學”，它一方面強調自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，另一方面重視人和自然的統一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復自然中求得。
這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了;真正的詩，是要通過形象來表現的。所以接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山(廬山)相會。“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閑適的狀態，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時發出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達到了完美的境界。
最后二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經找不到合適的語言來表達。實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現它的微妙與整體性。
陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂;內蘊卻很深，需要反復體會。對于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經歷豐富了以后才能真正懂得。
開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現象——“心遠地自偏”。“采菊”四句，即由“心遠地自偏”生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時出現的絢麗景色所吸引。結廬人境，而采菊東籬;身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠”二字。最后兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實就是這種“心運”所帶來的任真自得的生活意趣;所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢，同流合污的人是無法體驗到這種生活理趣的!
擴展資料
陶淵明的《飲酒》組詩共有20首，這組詩并不是酒后遣興之作，而是詩人借酒為題，寫出對現實的不滿和對田園生活的喜愛，是為了在當時十分險惡的環境下借醉酒來逃避迫害。他在《飲酒》第二十首中寫道“但恨多謬誤，君當恕罪人”，可見其用心的良苦。這里選的是其中的第五首。這首詩以情為主，融情入景，寫出了詩人歸隱田園后生活悠閑自得的心境。
這首詩的意境可分兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫塵俗煩擾后的感受，表現了詩人鄙棄官場，不與統治者同流合污的思想感情。后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。
“結廬在人境，而無車馬喧”，寫詩人雖然居住在污濁的人世間，卻不受塵俗的煩擾。“車馬喧”，正是官場上你爭我奪、互相傾軋、奔走鉆營的各種丑態的寫照。但是，陶淵明“結廬的人境”，并不是十分偏僻的地方，怎么會聽不到車馬的喧鬧呢?詩人好像領會了讀者的心理，所以用了一個設問句“問君何能爾”，然后自己回答“心遠地自偏”。只要思想上遠離了那些達官貴人們的車馬喧囂，其他方面也自然地與他們沒有糾纏了。這四句，包含著精辟的人生哲理，它告訴我們，人的精神世界，是可以自我凈化的，在一定的條件下，只要發揮個人的主觀能動性，就可以改變客觀環境對自己的影響，到處都可以找到生活的樂趣。“心遠”一詞，反映了詩人超塵脫俗，毫無名利之念的精神世界。
“采菊東籬下，悠然見南山”,這是千年以來膾炙人口的名句。因為有了“心遠地自偏”的精神境界，才會悠閑地在籬下采菊，抬頭見山，是那樣地怡然自得，那樣地超凡脫俗!這兩句以客觀景物的描寫襯托出詩人的閑適心情，“悠然”二字用得很妙，說明詩人所見所感，非有意尋求，而是不期而遇。蘇東坡對這兩句頗為稱道：“采菊之次，偶然見山，初不用意，而境與意會，故可喜也。”“見”字也用得極妙，“見”是無意中的偶見，南山的美景正好與采菊時悠然自得的心境相映襯，合成物我兩忘的“無我之境”。如果用“望”字，便是心中先有南山，才有意去望，成了“有我之境”，就失去了一種忘機的天真意趣。南山究竟有什么勝景，致使詩人如此贊美呢?接下去就是“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，這也是詩人無意中看見的景色，在南山那美好的`黃昏景色中，飛鳥結伴飛返山林，萬物自由自在，適性而動，正像詩人擺脫官場束縛，悠然自在，詩人在這里悟出了自然界和人生的真諦。“此中有真意，欲辨已忘言。”詩人從這大自然的飛鳥、南山、夕陽、秋菊中悟出了什么真意呢?是萬物運轉、各得其所的自然法則嗎?是對遠古純樸自足的理想社會的向往嗎?是任其自然的人生哲理嗎?是直率真摯的品格嗎?詩人都沒有明確地表示，只是含蓄地提出問題，讓讀者去思考，而他則“欲辨己忘言”。如果結合前面“結廬在人境，而無車馬喧”來理解，“真意”我們可以理解為人生的真正意義，那就是人生不應該汲汲于名利，不應該被官場的齷齪玷污了自己自然的天性，而應該回到自然中去，去欣賞大自然的無限清新和生機勃勃!當然，這個“真意”的內涵很大，作者沒有全部說出來，也無須說出來，這兩句哲理性的小結給讀者以言已盡而意無窮的想象余地，令人回味無窮。
全詩以平易樸素的語言寫景抒情敘理，形式和內容達到高度的統一，無論是寫南山傍晚美景，還是或抒歸隱的悠然自得之情，或敘田居的怡然之樂，或道人生之真意，都既富于情趣，又饒有理趣。如“采菊東籬下，悠然見南山”、“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，那樣景、情、理交融于一體的名句不用說，就是“問君何能爾?心遠地自偏”，“此中有真意，欲群已忘言”這樣的句子，雖出語平淡，樸素自然，卻也寄情深長，托意高遠，蘊理雋永，耐人咀嚼，有無窮的理趣和情趣。
